Tara : Mère de la Libération & Divinité Bouddhiste

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Tara : Mère de la Libération & Divinité Bouddhiste

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Tara ou Arya Tara, également connue sous le nom de Jetsun Dolma, est un bodhisattva féminin typiquement associé au bouddhisme tibétain. Elle est la "mère de la libération", et représente les vertus de la réussite dans le travail et les réalisations.

Tara est en fait le nom générique d'un ensemble de bodhisattvas d'aspect similaire. Il est plus juste de les considérer comme différents aspects de la même qualité, car les bodhisattvas sont souvent considérés comme une métaphore des vertus bouddhistes. En tant que Mahatara, Grande Tara, elle est la créatrice suprême et la mère de tous les bouddhas et bodhisattvas.

Tara est l'archétype de la déesse féminine dans la mythologie hindoue. Tara gouverne le monde souterrain, la Terre et les cieux, la naissance, la mort et la régénération, l'amour et la guerre, les saisons, tout ce qui vit et grandit, les cycles lunaires - Luna - féminin - création. Typiquement, Tara est considérée comme une femme mince et belle, au teint blanc, aux longs cheveux dorés et aux yeux bleus.

Ses animaux sont la truie, la jument, la chouette et le corbeau.

Elle est la figure la plus populaire du panthéon tibétain des divinités, la belle déesse Tara (prononcée tah' rah), dont le nom signifie "étoile", et dont l'origine remonte à l'hindouisme indien en tant que mère créatrice. Ses nombreuses représentations se sont répandues de l'Irlande à l'Indonésie sous de nombreux noms différents.

Dans les écritures hindoues ultérieures, elle est décrite comme l'un des huit aspects majeurs du Principe féminin divin, une manifestation d'amour qui contraste avec la féroce Kali. Comme une étoile qui consomme perpétuellement sa propre énergie, Tara représente les désirs sans fin qui alimentent toute la vie.

Adoptée par le bouddhisme de l'hindouisme au IIIe siècle avant J.-C., Tara apparaît dans le bouddhisme, le jaïnisme et, en particulier, le lamaïsme tibétain, comme un ensemble complexe de manifestations : déesse de l'ascèse et du mysticisme, mère créatrice, protectrice de tous les humains qui traversent la mer de la vie.

Les principales Taras dans le monde indien

Tara verte : connue pour son activité de compassion, l'épouse du Bouddha Dhyani Amogasiddhi, et qui est incarnée dans toutes les bonnes femmes.

Tara blanche : également connue pour sa compassion, sa longue vie, sa guérison et sa sérénité ; également connue sous le nom de Roue de la réalisation des souhaits, ou Cintachakra. Sous le nom de Tara blanche, elle s'est levée d'un lotus en fleurs dans le lac qui s'est formé à partir de la première larme de compassion du grand bodhisattva Avalokiteswara (dont l'incarnation humaine est le Dalaï Lama), et est considérée comme son épouse.

Tara rouge : d'aspect féroce associé à la magnétisation de toutes les bonnes choses

Tara noire : associée au pouvoir

Tara jaune : associée à la richesse et à la prospérité.

Tara bleue : associée à la transmutation de la colère, plus connu sous le nom de Ekajati.

Certaines écoles de bouddhisme reconnaissent également vingt et un Taras. Un texte de pratique intitulé "En louange des 21 Taras" est récité le matin dans les quatre sectes du bouddhisme tibétain. Certains bouddhistes tibétains pratiquent une méditation de mantra appelée "Pratique des Tara". Le principal mantra de la Tara est : Om Tare Tu Tare Ture Soha.

La statue originale en bronze datant du 7ᵉ ou 8ᵉ siècle après J.C. a été trouvée dans le nord-est de Lanka entre Trincomalee et Batticaloa. Sa hauteur totale est de 143,75 cm. Sa main droite est dans le geste de vara mudra et sa main gauche est dans le geste de vitarka mudra. Le contraste marqué entre la taille fine et les seins et hanches lourdes est l'idéal de la beauté féminine. La déesse, digne et gracieuse dans cette manifestation, représente la chasteté et la vertu et l'incarnation de l'amour, de la compassion et de la miséricorde.

Au Tibet, on pense qu'elle est incarnée dans chaque femme pieuse, et les deux épouses - une princesse chinoise et une princesse népalaise - du premier roi bouddhiste du Tibet, Srong-brtsan-sgam-po, ont été identifiées aux deux principales formes de Tara. La Tara blanche (en sanskrit : Sitatara ; en tibétain : Sgrol-dkar) était incarnée sous la forme de la princesse chinoise. Elle symbolise la pureté et est souvent représentée debout à la main droite de son compagnon, Avalokitesvara, ou assise avec les jambes croisées, tenant un lotus à part entière. Elle est généralement représentée avec un troisième œil.

Tara est parfois représentée avec des yeux sur la plante des pieds et la paume des mains. On l'appelle alors Tara des sept yeux, une forme de déesse populaire en Mongolie.

1) La Tara blanche

Tara blanche, également appelée "la mère de tous les bouddhas", est l'incarnation parfaite de la puissance gracieuse, de la sagesse et de la pureté. Comme pour les expressions de Tara dans les cinq autres couleurs, les vibrations de la couleur blanche expriment l'énergie spécifique de Tara blanche. Pure, vraie, puissante, transcendant toutes les limites - ce ne sont là que quelques-uns des attributs de la couleur blanche qui décrivent l'énergie de Tara blanche.

Parfois, la Tara blanche est appelée "la déesse des sept yeux" parce que, en plus du troisième œil, elle est également représentée avec des yeux dans les mains et les pieds. Cela représente la Tara Blanche voyant toute la souffrance humaine, et encourage le dévot à développer sa vigilance et sa sensibilité à l'énergie qui l'habite et l'entoure.
À bien des égards, l'énergie de Tara Blanche est similaire à celle de Kwan Yin ; les deux déesses sont appelées mères et représentent un flux de compassion fort et protecteur. La différence entre White Tara et Kwan Yin réside dans ses associations féministes.

Si Kwan Yin s'est détournée de la porte du ciel et a fait le vœu d'être ici jusqu'à ce que chaque humain atteigne la libération, Tara a fait le vœu de naître en tant que femme dans toutes ses vies. Pour cette raison, Tara est souvent appelée la première, ou la première féministe.

L'énergie de Tara présente différentes facettes, comme l'indique le fait qu'elle soit représentée dans une couleur spécifique. Par exemple, Tara rouge aide à activer l'énergie pour atteindre des objectifs, Tara bleue aide à transmuter la colère, et Tara verte guérit de la peur et aide à éliminer les obstacles. On peut demander à Tara jaune de l'aide pour les richesses ou les possessions matérielles, et Tara noire a pour domaine le pouvoir (intérieur ou extérieur).

Cependant, tout comme le blanc est considéré comme la couleur suprême dans de nombreuses traditions mystiques (le blanc contient en lui-même toutes les couleurs), Tara blanche est considérée comme la plus puissante de toutes les Taras car elle les incarne toutes.

La Tara blanche est toujours représentée assise en position du lotus avec la plante des pieds dirigée vers le haut (lotus en diamant). Sa main gauche est dans le mudra protecteur, sans peur, et sa main droite fait le mudra de la compassion et de l'espoir. Une fleur de lotus bleue est souvent représentée émergeant de la main gauche de Tara blanche - une expression énergétique d'un état d'intrépidité menant à la bouddhéité.

Santé et longévité

Une autre association avec les pouvoirs de Tara blanche est l'énergie de la santé et de la longévité. Elle peut accorder une longue vie si l'on se consacre à la poursuite de la vérité et de la compassion universelle.

Maintenant que vous en savez plus sur la Tara Blanche (et si vous vous sentez fortement attiré par son énergie), voici les directives du feng shui pour placer le symbole de la Tara Blanche dans votre maison :

Les zones de bagua du sud-ouest, de l'est et du nord sont excellentes pour placer votre statue de Tara blanche, votre broderie ou votre image artistique.
Ne placez jamais votre statue de Tara blanche sur le sol, dans la cuisine ou dans la salle de bain. Une hauteur d'au moins un mètre est recommandée pour le bon placement feng shui de Tara blanche.
Un autel personnel peut être un excellent espace pour votre Tara blanche.
La Tara blanche est le plus souvent représentée dans de magnifiques thangkas, les peintures tibétaines sur soie. Si les originaux sont certainement très rares et coûteux, vous pouvez trouver des reproductions de thankga de bonne qualité sur papier, soie ou toile. Vous pouvez également trouver diverses sculptures de Tara blanche - du laiton au bois doré.

autel

Pour vous connecter à la puissante énergie de Tara Blanche, vous pouvez écouter (ou chanter) le mantra de Tara Blanche. Il existe de nombreuses versions et enregistrements que vous pouvez trouver ; celui avec lequel je résonne le plus est le mantra de la Tara Blanche chanté par les moines Gyuto avec Deva Premal, un enregistrement très beau et puissant.

Ce CD contient la version longue du mantra de la Tara Blanche qui va comme ceci : "Om Tare Tuttare Ture Mama Ayur Pune Gyana Puntin Kuru Swoha" et la traduction est "Le libérateur de la souffrance fait briller sur moi la lumière pour créer une abondance de mérite et de sagesse pour une longue vie et le bonheur". (avec l'aimable autorisation de devapremalmiten.com).

Vous pouvez également choisir la version courte de ce mantra, qui est "Om Tare Tuttare Ture Swoha". Bien sûr, tous les visuels et les sons sont là pour faciliter votre connexion avec cette énergie toute-puissante, extrêmement compatissante et libératrice/illuminatrice ; l'énergie qui est là pour vous aider à briser les limitations, les peurs et les illusions.

Choisissez la représentation de Tara blanche à laquelle vous vous sentez le plus connecté et observez la différence qu'elle apporte dans votre espace et dans votre vie.

2) La Tara verte 

Tara est dans la nature de la lumière verte, avec un visage et deux bras. Son visage est très paisible, avec un léger sourire. Ses cheveux sont très foncés, mi-clos, mi-longs, et décorés d'une fleur d'utpala à la couronne.

Tara est parée de bijoux du collier, de bracelets, de brassards, de bracelets de cheville, etc. Ses yeux, très affectueux et compatissants, ne sont pas grands ouverts mais sont fins et un peu ronds.

Les yeux de la Tara verte expriment de la compassion pour vous, comme le regard de bonté aimante qu'une mère donne à son unique enfant bien-aimé.

La main droite de Tara, qui tient la tige d'une fleur d'utpala, est dans le mudra de l'octroi de sublimes réalisations. Sa main gauche tient la tige d'une autre fleur d'utpala, avec trois doigts qui se tiennent debout pour signifier le refuge dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha.

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Avec des seins bien développés, Tara est parée d'un collier de bijoux et aussi de guirlandes de bijoux et de divers foulards. Sa jambe droite est tendue, et la gauche est contractée. Derrière elle se trouve un disque de lune.

Mantra de la Tara verte et méditation

Tara est ornée de tous les signes sacrés et des exemples d'un Bouddha.

Sur son front se trouve un OM blanc, l'essence du corps sacré vajra ; sur son cou, un AH rouge, l'essence du discours sacré vajra ; et sur son cœur, un HUNG bleu, l'essence de l'esprit sacré vajra.

Des faisceaux de nectar blanc viennent du OM, frappent votre front, et entrent en vous pour purifier toutes les obscurcissements et les karmas négatifs que vous avez accumulés avec le corps depuis les renaissances sans commencement jusqu'à maintenant.

Du AH à la gorge de Tara, des faisceaux de nectar rouges sont émis et frappent votre propre gorge ; toutes les obscurcissements et les karmas négatifs accumulés avec votre parole sont complètement purifiés.

Ensuite, à partir de la syllabe HUNG du cœur de Tara, des faisceaux de nectar bleus sont émis et entrent dans votre cœur ; toutes les obscurcissements et les karmas négatifs accumulés avec votre esprit depuis les renaissances sans commencement jusqu'à maintenant sont purifiés.

Le symbolisme détaillé de la Tara verte

Tara est assise sur un coussin, sur cette image vous pouvez voir un peu du coussin blanc sur lequel elle est assise. C'est ce qu'on appelle le disque lunaire, la lune symbolisant la pacification, la tranquillité. Elle apporte la paix et est par nature pacifique.

C'est sur un lotus, elle est assise sur une grande fleur de lotus. Le lotus ici symbolise sa liberté de toute souillure, tout comme le lotus sort de la terre et de la boue mais la fleur elle-même est pure et immaculée, donc Tara verte surgit dans le monde mais est complètement immaculée par le monde.

Le symbolisme de la figure est assez étendu, mais pour ne citer que quelques exemples, on peut voir qu'elle n'est pas assise dans la position du lotus, mais qu'elle a la jambe droite tendue et la gauche maintenue.

L'extension de la jambe droite indique qu'elle appuie sur quelque chose avec son pied droit, et cela signifie qu'elle maintient ou maîtrise activement tous les phénomènes fâcheux, c'est-à-dire tout ce qui pourrait gêner, interférer ou causer un problème.

Il y a notamment des listes des huit grandes peurs et des seize calamités, les choses qu'elle est capable de surmonter. L'extension du pied droit indique qu'il faut tendre la main pour maintenir et supprimer ces obstacles.

Le pied gauche est tenu vers l'intérieur, ce qui signifie tenir vers l'intérieur les deux grands assemblages que sont le mérite et la sagesse ; ce sont les choses que nous devons accomplir et toujours tenir l'accumulation du mérite par toutes sortes de bonnes actions, d'activités appropriées ou de pratique du Dharma appropriée, et l'assemblage de la sagesse, qui est l'accomplissement de tous les aspects de la sagesse.

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Ceci est symbolisé par le fait que le pied gauche est tenu vers l'intérieur. La main droite est tendue avec la paume vers l'extérieur, dans le geste de donner appelé le Dhana mudra, le geste de donner la charité, qui dans ce cas est la grande charité des deux types d'accomplissement, appelés les accomplissements ordinaires et les accomplissements sublimes.

Les accomplissements spirituels de la Tara verte

L'ordinaire, ce sont les huit grands siddhis, les hauts accomplissements spirituels de ceux qui s'engagent dans une méditation appropriée pour atteindre un statut spirituel, un accomplissement spirituel.

On les appelle les siddhis ordinaires, les accomplissements ordinaires. Elle les accorde, et en particulier, elle accorde l'accomplissement sublime, qui est l'atteinte de l'illumination ultime et parfaite.

La main gauche est tenue en l'air, la paume tournée vers l'extérieur, et saisit le lotus. C'est ce qu'on appelle le mudra Kachin Chagya, le "geste de refuge".

Elle accorde un refuge contre toutes ces choses qui pourraient vous gêner ou vous causer des ennuis, et là encore, nous avons la liste des huit grandes terreurs, qui sont les incendies, les poisons, les serpents et autres choses de ce genre ; tout ce qui pourrait vous nuire ou vous causer des ennuis, elle vous accorde sa protection.

Il existe deux types de "halos". L'un est le halo qui entoure tout son corps, et c'est le jaune ou l'orange, le grand halo.

Nous devons comprendre, lorsque nous regardons l'image, que les halos sont les représentations qui ont été données par l'artiste de l'aura, vous pourriez dire.

L'aura n'est pas quelque chose que l'on peut vraiment peindre. C'est un rayonnement, un rayonnement puissant, énergétique, qui se manifeste comme un halo de ce genre. Nous devrions donc la comprendre non pas comme quelque chose que nous pouvons atteindre et toucher, mais plutôt comme quelque chose qui est comme des rayons de lumière.

Et celui qui entoure le corps, le plus grand, montre la conscience parfaite, l'état de conscience suprême parfaite ou la plus haute sagesse, qui donne cette radiance tout autour de son corps.

3) La Tara Rouge 

Il y a des lustres, à une époque qui dépasse le début de notre ère, un bouddha est apparu dans un royaume terrestre appelé "Lumières diverses". Une princesse de ce royaume, appelée Lune de la Sagesse, a développé une grande foi et une grande dévotion envers le Bouddha. Elle lui rendit hommage avec son corps, sa parole et son esprit, lui faisant des offrandes incommensurables ainsi qu'à sa suite. Lorsque, en vertu de ses vastes accumulations de mérite et de sa conscience primitive, la pensée de l'illumination suprême s'éveilla en elle, les moines du royaume lui conseillèrent de prier pour renaître dans un corps masculin, car ils pensaient qu'un tel corps serait un véhicule supérieur pour l'illumination.

Parce que Yeshe Dawa avait réalisé la nature vide de tous les phénomènes, elle a reconnu qu'il n'y avait pas de réalité inhérente ni dans le corps masculin ni dans le corps féminin. Confrontée à la réalité relative de l'insistance ignorante sur de telles différenciations, elle s'engagea cependant à toujours prendre la renaissance sous forme féminine.

Elle finit par atteindre un état méditatif profond à partir duquel elle est capable de placer d'innombrables êtres dans des domaines au-delà de la souffrance. Dans notre propre système mondial, elle s'est manifestée en tant que Tara par la compassion d'Avalokiteshvara, et elle a fait ici le vœu particulier de libérer les êtres de huit grandes peurs qui sont les projections des négativités dans l'esprit. Ce sont la peur des éléphants comme projection de l'ignorance, du feu comme projection de la colère, des lions comme orgueil, des voleurs comme fausses vues, des inondations comme avarice, des serpents comme jalousie, des menottes comme amertume et des démons comme doute. Cette délimitation traditionnelle des peurs englobe toutes les peurs et les phobies qui découlent de nos habitudes d'attachement et d'aversion. En fin de compte, Tara offre la libération de toute peur de la souffrance samsarique. C'est pour cette raison qu'elle est appelée la "sauveuse rapide".

Histoire de la lignée de Tara rouge

Tara est le bouddha féminin. Bien que toutes les divinités féminines soient des aspects d'elle et en soient inséparables, nous rendons un hommage particulier aux vingt-et-un Taras qui émanent en tant que déesses des familles padma, vajra, ratna et karma. Les méthodes que nous utilisons pour atteindre les qualités éclairées de Tara ont été transmises à travers de nombreuses lignées parfaites de pratiquants bouddhistes tibétains hautement réalisés.

La lignée de cette méditation de la Tara Rouge pratiquée sous la direction de Chagdud Tulku Rinpoché a commencé de manière exaltée dans l'esprit intentionnel du Bouddha Amitabha. D'Amitabha, elle est passée à Avalokiteshvara puis à une émanation de Tara elle-même. De Tara, il est passé au célèbre maître bouddhiste indien Nagarjuna, puis à Padmasambhava, le grand maître bouddhiste qui a introduit le bouddhisme vajrayana au Tibet au neuvième siècle. Padmasambhava a donné cet enseignement au fils du roi tibétain Tri-song Detzen. Il l'a également donné à son épouse de sagesse, Yéshé Tsogyal, et lui a demandé de le cacher comme un trésor à découvrir plus tard, quand il en tirerait le plus grand profit.

Ainsi, le trésor du cycle de la Tara rouge a été découvert et codifié plus de mille ans après Padmasambhava, par Apong Terton, un grand lama Nyingmapa qui a vécu dans ce siècle. Son titre officiel est L'essence condensée du trésor de l'esprit suprême éclairé : Le rituel du mandala de la noble Tara rouge appelé l'Essence qui réalise les souhaits.

À la fin de sa vie, Apong Terton a convoqué un moine qu'il avait initié à la Tara Rouge et lui a dit : "Je suis mourant - je vous demande de faire quelque chose pour moi. Quand j'aurai dix-sept ans dans ma prochaine incarnation, venez me voir et donnez-moi l'initiation et les transmissions orales de l'ensemble du trésor de Tara Rouge".

Après la mort d'Apong Terton, les Chinois consolidèrent leur conquête du Tibet, et le moine, comme tant d'autres, fut contraint de fuir. Il se réfugia dans le petit pays du Bhoutan. Apong Terton s'est réincarné en Sa Sainteté Sakya Trizin, chef de la tradition Sakyapa du bouddhisme tibétain. Lorsque Sakya Trizin avait dix-sept ans, le moine a essayé de le rejoindre dans un endroit près de Dehra Dun, dans le nord de l'Inde, mais il n'a pas pu obtenir de passeport. Ce n'est que plusieurs années plus tard qu'il a pu rencontrer son ancien maître, apparaissant plutôt en haillons dans la salle de méditation richement décorée du monastère de Sakya Trizin.

Quelques instants après que le moine ait parlé à Sakya Trizin, l'assemblée des moines dans la salle du sanctuaire fut surprise d'être renvoyée et d'apprendre que Sa Sainteté prendrait l'initiation du visiteur qui ne se distingue pas extérieurement. Le moine a alors donné l'initiation de la Tara rouge à Sakya Trizin et à sa remarquable sœur, Jetsunma.

En allant à la rencontre de Sakya Trizin, le moine a rencontré Chagdud Rinpoché, qui se trouvait à Tso Pema, un site sacré dans l'Himalaya du nord de l'Inde où Padmasambhava avait médité avec Mandarava, l'une de ses grandes compagnes de sagesse. Rinpoché avait toujours eu un lien avec la pratique de Tara - sa mère, un célèbre lama, était en fait une émanation de Tara. Il avait accompli une longue pratique de Tara en retraite, mais malgré son affinité pour les divinités rouges de la famille Padma, il n'avait jamais reçu une pratique de Tara rouge. Dans Tso Pema, il avait de nombreux rêves de bon augure indiquant que bientôt sa capacité à bénéficier aux autres augmenterait considérablement.

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En le rencontrant, le moine suggéra à Rinpoché que si on lui donnait le pouvoir de Tara Rouge, il en tirerait un grand bénéfice. Rinpoché accepta et après avoir reçu l'initiation du moine, il fit une longue retraite de Tara Rouge, au cours de laquelle il fit l'expérience de nombreux signes d'accomplissement.

Bien que Rinpoché soit devenu célèbre pour ses activités miraculeuses en tant que praticien de Tara, il n'a pas enseigné la pratique à grande échelle jusqu'à ce qu'il vienne aux États-Unis quinze ans plus tard. En 1980, il a commencé à enseigner la Tara Rouge à certains étudiants de l'Oregon, guidant leur développement dans les étapes de visualisation et d'offrandes.

Le trésor de Red Tara est un cycle complet qui comprend des pratiques préliminaires, le yoga du rêve, des pratiques de guérison, le yoga des canaux et des énergies subtiles et des enseignements approfondis sur la nature de l'esprit. La pratique principale a été traduite et est régulièrement pratiquée dans les centres de Chagdud Gonpa. Les étapes de la pratique de la Tara rouge sont entrecoupées de prières d'hommage aux vingt-et-une Taras écrites par un autre grand lama Nyingmapa, un contemporain d'Apong Terton, Khenpo Ngaga.

4) La Tara noire 

Tara noire représente l'activité éclairée de la colère, qui implique l'utilisation de méthodes de force pour accomplir des activités à des fins éclairées qui ne peuvent être accomplies par d'autres moyens".

La Tara noire est une manifestation de la colère, identique dans sa forme et, sans doute, sa source, à l'Hindu Kali et est associée au pouvoir. Comme Kali, elle a une coiffe de crânes souriants, comme Kali, elle est noire, comme Kali, elle a trois yeux. Comme beaucoup de divinités tibétaines à l'aspect courroucé, elle a les crocs d'un tigre, symbolisant la férocité, un appétit féroce pour dévorer les démons de l'esprit. Son aura ou halo est ardente, énergique, pleine de fumée symbolisant la transformation du feu". "La Tara noire a été comparée au parfait gardien du vide, la Mère Divine de la compassion et une Déesse ferme pour éloigner toute forme de mal." Il y a plusieurs Tara "noires" invoquées par les bouddhistes :

Le Terrifier : noir brunâtre avec des nuances de rouge. Elle est "Victorieuse sur les trois mondes". Elle soumet les mauvais esprits et guérit les maladies qu'ils provoquent.

L'Invincible :  "Ecrase les forces des autres" est noir. Elle rend vos actes, vos intentions et vos aspirations invincibles.

Le Conquérant des opposants : "Pulvérisateur des Maras", elle annule les influences de quiconque s'oppose à ses aspirations spirituelles.

Kali est la grande mère noire de l'Inde. Dans la mythologie hindoue, lorsque le monde était dévoré par les démons, il est arrivé un moment où même les grands dieux ne pouvaient pas les combattre. C'est ainsi que Kali la terrible s'est manifestée, la "sauveuse du dernier fossé". Kali est Celui qui apporte le feu de forêt, qui nivelle le sol pour que de nouvelles pousses puissent apparaître, le chirurgien qui coupe proprement les tissus morbides pour que la chair puisse guérir.

L'icône de Kali, qui danse sur le corps prostré de Shiva, est une image étrange et horrible pour la sensibilité occidentale. La théologie chrétienne est dualiste, mais l'hindouisme et le bouddhisme ne le sont pas. À Bali, les bordures d'Ubud sont toutes peintes comme un damier, en noir et blanc, tout comme les vêtements de l'autel. Ceci pour rappeler à ceux qui marchent dans la rue en permanence Sekala et Neskala, l'équilibre permanent entre l'obscurité et la lumière, le yin/yang de la vie. Kali apparaît à Bali sous la forme de l'affreux Rangda, sanguinaire et déchaîné. Les combats avec elle sont toujours menés par le dragon bénin, le Barong, dans d'affreux cimetières. Mais en fin de compte, personne ne gagne. Parce que, peut-être, la bataille doit-elle être menée continuellement. Et Rangda, travail accompli, retourne souvent ensuite dans les royaumes célestes, pour devenir la belle et paisible Uma, épouse de leur version du Seigneur Shiva. Kali, dont le nom signifie "Temps" (Kala) vit au-delà de la forme, au-delà des paires d'opposés, la vérité au-delà des écheveaux du karma.

Ekajati

Ekajati est également le nom d'une forme courroucée de Tara verte, connue sous le nom de Tara noire. Elle est représentée en position assise, tenant un couteau courbé et une coupe de crâne. Cette forme est souvent représentée dans un triumvirat avec Avalokiteshvara et Tara verte.

5) La Tara jaune

La Tara jaune exprime l'énergie du côlon. Son sentiment clé et incommensurable est la paix. Son transfert d'enseignement est le plus "humain" parmi ceux des autres Bouddhas et Taras ; son langage est purement humain. Son enseignement est basé sur l'explication de la communication humaine (c'est-à-dire, quelle est la raison pour laquelle les gens ont tendance à s'unir dans des familles et des Sanghas). Tara jaune décrit précisément le phénomène de la communication humaine et de l'engagement mutuel.

Sa théorie (doctrine) est plus ancienne que le bouddhisme, et consiste dans le fait que l'univers entier provient d'un seul point ("point de singularité"). Son mandala ressemble à un kaléidoscope et possède un certain jeu de couleurs. En exécutant le mandala de la Tara jaune, nous devons construire un mandala chaque fois un peu différent, comme si nous tournions le kaléidoscope. Le mandala traditionnel du Kalachakra, qui est fabriqué au Tibet, est étalé avec du sable pendant plusieurs semaines et présente toujours le même motif qui symbolise le Palais de l'espace. Puis il est détruit par un seul geste de la main. En détruisant le mandala, nous exprimons l'expérience dans laquelle le mandala est réuni avec le vide.

À la maison, vous pouvez construire le mandala avec des galets colorés ou des carreaux de mosaïque colorés. Balayer des galets ou des tuiles d'un geste de la main nous rappelle la nature illusoire de toute existence. En pratiquant cela, nous commençons à réaliser que les trois expériences de méditation (Béatitude, Clarté et Absence de pensées) ne sont qu'un reflet de la nature de l'esprit.

En général, le mandala de la Tara jaune est divisé en quatre parties plus le centre (cinq parties en tout). Les quatre parties sont appelées Brahmaviharas (Sentiments sans fin) - Aimer la bonté, la compassion, la joie, l'équanimité (la paix). Nous explorons également les sentiments infinis dans le Mandala des terres pures, mais le mandala de la Tara jaune (le Mandala des sentiments infinis) sonne majestueusement comme un écho, sonnant étouffé et large. Sa doctrine nous rappelle que toutes les créatures ont évolué à partir d'un point unique et qu'elles portent toutes la mémoire de la racine commune, que nous avons tous été un seul et même tout. Cette mémoire est ancrée en nous tous comme un écho de l'état originel (c'est ce qui sonne si majestueusement) et explique le désir de tous les peuples de s'unir les uns aux autres.

6) La Tara bleue

La Tara bleue plus connue sous le nom de Ekajati est le Mahacinatara. Ekajati est, avec Palden Lhamo, l'une des déesses les plus puissantes et les plus féroces de la mythologie bouddhiste Vajrayana.

Ekajati est la protectrice des mantras secrets et "en tant que mère des mères de tous les Bouddhas" représente l'unité ultime.  Elle est la plus importante protectrice des enseignements du Vajrayana, en particulier des Tantras intérieurs et des termes.

Ekajati est l'une des déesses les plus puissantes et les plus féroces de la mythologie indo-tibétaine.

Comme dit précédemment, Ekajati est également connu sous le nom de "Tara bleue", Vajra Tara, ou "Ugra Tara". Elle est généralement considérée comme l'un des trois principaux protecteurs de l'école Nyingma avec Rahula et Vajrasadhu.

Ekajati apparaît comme une libératrice dans le thangka de la Tara verte. En plus de cela, les pouvoirs qui lui sont attribués lui permettent d'éliminer la peur des ennemis, de répandre la joie et d'éliminer les obstacles personnels sur le chemin de l'illumination.

Ekajati a douze visages et vingt-quatre mains. Plus tôt, nous avons étudié l'histoire de l'Ekajati. Maintenant, nous allons apprendre l'iconographie de l'Ekajati.

Dans l'iconographie de l'Ekajati, nous apprendrons la posture de son corps, le geste de ses mains et de ses jambes, et les différentes représentations de l'Ekajati en thangka et en statue.

Position de l'Ekajati

La déesse Ekajati est de couleur bleu-noir avec douze visages. Ekajati a la face principale noire. Ekajati a les cinq visages de droite : le premier est blanc, le deuxième jaune, le troisième vert, le quatrième rouge et le cinquième fumé.

Ekajati a les cinq visages de gauche : le premier est rouge, le deuxième blanc, le troisième jaune, le quatrième vert et le cinquième rouge-blanc. La face supérieure d'Ekajati est de couleur fumée.

Ekajati a les crocs dénudés et le front froncé. Ekajati a sur chaque visage trois yeux rouges ronds. 

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La main droite d'Ekajati tient une épée, un vajra, une roue, un trône orné de bijoux, un crochet, une flèche, une lance, un marteau, un pilon, un couteau courbé, un tambour à main et des chapelets de prière.

Sur la main gauche d'Ekajati, il y a un arc, un lasso, un geste de colère, un fanion, un bâton, un trident, une coupe d'alcool, un lys, une cloche, une hache, une tête de Brahma et une coupe de crâne.

L'unique tresse de cheveux -jaune-brunâtre coule vers le haut. Ekajati est orné de cinq crânes secs. Ekajati porte un collier de cinquante têtes fraîches, les six ornements, et des serpents.

Ekajati est terrifiante avec un visage rayonnant et une langue vacillante. Ekajati est effrayante et laide, courte avec un ventre distendu, de gros seins relevés.

Ekajati porte un bas de vêtement en peau de tigre, les huit grands serpents comme ornements, jeunes et merveilleux. La jambe gauche d'Ekajati est allongée, debout sur un siège de cadavre.

Plus tôt, nous avons étudié l'histoire et l'iconographie de l'Ekajati. Maintenant, nous allons apprendre à représenter la déité bouddhiste Ekajati.


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