Qu'est ce que l'Illumination : Les 4 Étapes

Qu'est ce que l'Illumination : Les 4 Étapes

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L'idéal le plus sublime que l'être humain puisse concevoir est celui d'atteindre l'illumination. Le moyen, par excellence, de réaliser cet idéal est la méditation ; entendue comme l'ensemble des méthodes qui, agissant directement sur l'esprit, développent la conscience et transforment la vie humaine. La méditation, comme toutes les méthodes de développement spirituel, est pratiquée avec le plus de succès dans le domaine de la communauté spirituelle, c'est-à-dire au sein d'une association d'individus unis par un engagement commun envers un idéal, et en relation les uns avec les autres sur la base de cet engagement.

L'idéal de l'illumination

Lorsqu'un bouddhiste pense au Dharma, ou à ce que l'on appelle en Occident le bouddhisme, la première chose qui lui vient généralement à l'esprit est la figure du "Bouddha", c'est-à-dire "l'Eveillé". Il est intéressant de constater que même les non-bouddhistes imaginent la figure du Bouddha lorsqu'ils pensent au bouddhisme. Nous ne savons peut-être rien des enseignements bouddhistes, mais au moins nous aurons vu une statue ou une image du Bouddha. Peut-être cette statue ou cette image nous est-elle déjà familière, et peut-être même ressentons-nous une certaine émotion en la regardant. Nous nous demandons alors ce que représente cette image ou ce personnage. Il nous montre un homme dans la fleur de l'âge, bien formé, beau, assis en position de fleur de lotus sous un arbre, les yeux fermés et un doux sourire sur les lèvres. La figure nous laisse une impression de solidité, de stabilité et de force, tout en montrant un calme absolu. Cependant, le plus charmant dans toute cette figure est son visage. Elle reflète quelque chose de très difficile à exprimer par des mots. Lorsque nous nous arrêtons pour observer le visage de cette figure, en concentrant toute notre attention sur elle, nous remarquons qu'elle semble avoir de la vie, qu'elle semble être illuminée, et que dans sa lumière se reflètent une compassion et une sagesse infinies, ainsi qu'un bonheur ineffable. Il s'agit donc de la statue ou de l'image du "Bouddha", "l'Eveillé". Habituellement, les statues ou images du Bouddha représentent Siddhartha Gautama, le Bouddha historique qui a fondé le bouddhisme. Ce grand maître hindou qui a vécu vers 500 av. Cependant, la figure ou l'image du Bouddha a également une signification plus profonde, plus large et plus symbolique : elle représente l'Idéal de l'Illumination humaine, dont nous parlerons dans ce chapitre.

L'illumination humaine est le principal objectif du bouddhisme, en fait sa préoccupation centrale ; c'est l'aspect le plus fondamental et le plus élémentaire, tant en théorie qu'en pratique.

Avant d'entrer dans le vif du sujet, je voudrais prendre quelques instants pour explorer les différentes significations du mot "idéal". Que voulons-nous dire lorsque nous parlons de l'idéal de l'illumination ? Que signifie le mot "idéal" ici ? Sans vouloir répéter les définitions du dictionnaire, et encore moins entrer dans des questions métaphysiques, ce qui nous préoccupe pour les besoins de la présente discussion, c'est avant tout la signification du mot "Idéal" dans son usage familier et ordinaire.

Tout d'abord, le terme idéal est utilisé pour désigner le meilleur spécimen imaginable d'une classe donnée. Par exemple, à Londres, chaque été, il y a une exposition connue sous le nom de "Ideal Home Exhibition". Des milliers, voire des centaines de milliers de personnes visitent cette exposition et se promènent dans les différents départements où elle est présentée : "idéal cuisine", "idéal salle de bain", "idéal garage", "idéal rasoir", "idéal miroir", "idéal réfrigérateur", "idéal chaise",... Ainsi, dans cette exposition, vous pouvez trouver des centaines d'objets différents, que l'on dit être des "idéaux", c'est-à-dire les meilleurs qu'on puisse imaginer dans leur classe respective. Bien qu'il ne fasse aucun doute que les différents promoteurs ont des idées différentes quant au meilleur spécimen. On dit que chacun de ces articles remplit de la meilleure façon possible la fonction pour laquelle il a été conçu ; et tous ces articles ensemble, en viennent à former "la maison idéale", c'est-à-dire la meilleure maison imaginable : la maison où tout fonctionne parfaitement, la maison dans laquelle chacun aimerait vivre s'il avait assez d'argent pour l'acheter.

De la même manière, on parle de l'épouse idéale, celle qui est bonne cuisinière, bonne administratrice, qui maintient la maison idéale en parfait état, qui emmène son mari au travail et qui rit de ses blagues. On parle aussi du mari idéal, des vacances idéales, du climat idéal, du travail idéal, du patron idéal, etc. En d'autres termes, nous parlons de quelque chose qui est le meilleur imaginable dans sa catégorie, quelque chose qui remplit parfaitement sa fonction. C'est la première fois que le mot "idéal" est utilisé.

Deuxièmement, le terme "idéal" signifie "modèle" ou "patron", c'est-à-dire quelque chose qui peut être pris comme exemple, qui peut être imité, émulé ou copié. De nos jours, l'utilisation du mot idéal comme modèle est moins courante que la précédente, bien que les deux sens soient similaires. On peut clairement constater que la maison idéale n'est pas seulement la meilleure maison imaginable, mais qu'elle est aussi la maison modèle, le modèle à suivre pour tous les ménages. Cette deuxième signification du mot "idéal" suggère que l'idéal implique également une sorte de comparaison entre "le réel" et "l'idéal". Dans l'exemple du foyer idéal, la comparaison se fait entre le foyer que nous avons, le vrai, et le foyer que nous aimerions avoir, l'idéal, s'il était à notre portée.

Il existe également une troisième utilisation du mot "idéal", que nous distinguerons par un exemple. Si nous demandons à un ami ce qu'il aimerait faire après sa retraite, peut-être nous dira-t-il qu'il aimerait aller sur une île tropicale, avec un climat merveilleux, avec de belles plages, et qu'il aimerait y rester pour le reste de sa vie, en oubliant tout. Et puis il dira : "Mais de toute façon, ce n'est qu'un idéal, donc je n'y arriverai jamais. Dans ce cas, le mot idéal désigne un état considéré comme hautement souhaitable, certainement imaginable, qui peut même être connu très clairement, mais qui est en même temps considéré, pour une raison quelconque, comme impossible à atteindre. Ce sont donc les trois usages familiers du mot idéal.

Nous avons parlé de la maison idéale et nous savons tous ce que cela signifie. Nous avons aussi parlé de la femme idéale, du mari idéal, du travail idéal... nous avons même parlé du mixeur idéal, et pourtant nous avons oublié le plus important, nous avons oublié l'être humain, nous avons oublié la personne qui utilise tous ces appareils, la personne qui entre dans toutes ces relations. Nous devons maintenant nous demander : qu'est devenu l'être humain ? Nous l'avons oublié, ce qui arrive très souvent au milieu des complexités de la vie moderne. Nous devrions être en mesure de répondre à la question de savoir quel est l'être humain idéal. Nous pensons tous savoir quel est le type de maison idéal, le type de femme ou de mari idéal, mais peut-être n'avons-nous jamais réfléchi à la question de savoir quel est le meilleur type d'être humain imaginable. Pas seulement le meilleur membre d'un groupe donné, le meilleur type d'être humain en soi, le meilleur type de personne en tant que personne. Cette question est de la plus haute importance, et nous, en tant qu'êtres humains, sommes directement concernés par elle. Nous devons essayer de répondre à la question suivante : quel est l'idéal de notre vie ? Pour le bouddhiste, la réponse est très claire, très simple et même catégorique : l'homme idéal est l'homme illuminé, le Bouddha. On peut dire que l'idéal pour l'être humain tout entier est l'Illumination, la Bouddhéité.

Qu'est-ce que l'illumination ?

Dans toutes les traditions bouddhistes, il est dit que l'Illumination comprend essentiellement trois choses. Premièrement, on parle de l'illumination comme d'un état de conscience clair, pur et rayonnant. Certaines écoles prétendent que dans l'état de conscience éclairée, il n'y a pas de séparation entre le sujet et l'objet, qu'il n'y a pas de "monde intérieur" ou de "monde extérieur". En transcendant totalement "la dualité sujet-objet", comme on l'appelle souvent, l'expérience est un continuum de conscience claire, pure et homogène, s'étendant dans toutes les directions. De plus, dans cet état de conscience, on appréhende la Réalité des choses telles qu'elles sont, non pas comme des objets perçus par les sens mais en pénétrant leur essence Transcendantale. Pour cette raison, on dit que l'illumination est la "conscience de la réalité", un état de connaissance supérieure. Mais ce "savoir" ne doit pas être confondu avec le savoir ordinaire qui se situe dans le cadre dualiste sujet-objet, issu de la perception par les sens et la raison. L'illumination est un état de vision directe, intuitive, spirituelle, sans intermédiaire, sans intellectualisation ; dans lequel tout est conçu clairement, directement et intensément. C'est un état de vision transcendantale, libre de toute ignorance et de toute vision erronée ; libre de toutes ces formes habituelles de pensées biaisées, négatives, déformées et sombres, libre de tout préjugé et de tout type de conditionnement mental. Ainsi, nous pouvons dire, en guise de résumé, qu'avant tout, l'Illumination est un état de conscience claire et pure, un état de Vision Spirituelle directe, un état de Connaissance Supérieure. Deuxièmement, mais non moins important, est le fait que l'on dit que le Siècle des Lumières est un état d'"Amour-Compassion" profond et intense, parfois comparé à l'amour d'une mère pour son seul enfant. Par exemple, dans la Mettasutta (Sutta sur l'amour universel), un texte bien connu et apprécié, le Bouddha nous dit : "Tout comme une mère protège son seul enfant, même au prix de sa propre vie, nous devons développer dans notre cœur un amour qui inclut chaque être vivant. C'est le sentiment, c'est l'attitude que nous devons cultiver. Il convient de noter que le Bouddha ne parle pas seulement des êtres humains, mais de tout être vivant, de tout être sensible, de tout être en mouvement. Le cœur de la personne éclairée est plein de cette sorte de "Compassion" infinie. De plus, les traditions bouddhistes nous disent que cette compassion consiste en un désir urgent et très profond pour le bien-être, le bonheur et le développement de tous les êtres ; un désir que tout grandisse et se développe, et qu'enfin il atteigne l'Illumination. Cette Compassion infinie et débordante, qui s'étend à tous les êtres, est donc le deuxième aspect de l'état des Lumières. Troisièmement, on dit que l'Illumination est un état d'énergie mentale et spirituelle inépuisable et incommensurable. On en trouve une illustration très concrète dans la vie de Siddhartha Gautama, le Bouddha. Comme on le sait, Siddhartha Gautama a atteint l'Eveil à l'âge de 35 ans, puis s'est consacré à l'enseignement et à la communication de sa sagesse jusqu'à 80 ans, même si son corps physique est devenu très faible avec l'âge. Une fois, nous avons entendu le Bouddha dire : "Mon corps est comme un vieux chariot, tout cassé et rapiécé de nombreuses fois ; il continue à peine à avancer, maintenu par des morceaux de fil de fer. Mais malgré tout, mon esprit est toujours aussi vigoureux. Même si mon corps est décrépit et que je dois être porté d'un endroit à l'autre sur mes épaules, je peux toujours enseigner à tous ceux qui viennent me voir, je peux toujours répondre à vos questions. Ma vigueur intellectuelle et spirituelle n'a pas diminué malgré l'état de faiblesse de mon corps. On voit ici que l'état de l'illumination se caractérise également par un dynamisme inépuisable. On dit donc que l'illumination est un état d'énergie inépuisable et de spontanéité absolue, qui se transforme continuellement en une action créative ininterrompue. L'illumination est donc un état de liberté parfaite, sans aucune limitation subjective.

C'est ce que l'on entend par l'Illumination dans les traditions bouddhistes. Mais dans quelle mesure peut-on décrire l'état des lumières de cette manière ? Dans quelle mesure peut-on en énumérer les différents aspects ? L'état des Lumières peut en fait être décrit avec plus de précision de manière dynamique ; ainsi, nous pouvons dire que son aspect de connaissance supérieure devient l'Amour et la Compassion qui se transforment en Energie spontanée et créative ; celle-ci à son tour se transforme en connaissance supérieure, et ainsi de suite. En réalité, nous ne pouvons pas isoler un aspect de l'autre. Cependant, dans les traditions bouddhistes, nous trouvons ces descriptions classées parce qu'elles sont très utiles pour l'enseignement ; et bien qu'elles apparaissent sous forme de concepts, elles nous aident à apprécier, au moins un peu, ce qu'est l'Eveil. Si, après ce premier contact, nous voulons approfondir nos connaissances sur l'Illumination, nous devrons lire les descriptions plus poétiques et plus complètes, qui proviennent de préférence des écritures bouddhistes, et nous devrons également commencer à pratiquer la méditation, afin d'essayer d'entrevoir cet état sublime dans notre propre expérience méditative. Ainsi, lorsque dans le bouddhisme nous parlons d'illumination, nous faisons référence à cet état de connaissance supérieure, d'amour, de compassion et d'énergie.

Comment savons-nous que l'illumination est l'idéal pour l'être humain ?

Avant d'essayer de répondre à cette question, nous devons distinguer deux types d'"idéal". Comme il n'existe pas de termes précis qui leur correspondent, nous les appellerons "idéaux naturels" et "idéaux artificiels". Un idéal naturel est celui qui correspond à la nature de l'être, tandis que l'idéal artificiel est imposé de l'extérieur, de manière artificielle. Ainsi, pour revenir à ce qui a été dit sur "la maison idéale", nous constatons que, aussi luxueux, pratique et beau qu'il soit, il ne serait pas idéal pour une personne handicapée en fauteuil roulant s'il y avait des escaliers à l'intérieur. Autant la vie d'Henry Ford ne serait pas idéale pour quelqu'un ayant un tempérament d'artiste. Ces deux exemples sont des exemples d'idéaux artificiels.

Selon cette distinction, nous pouvons dire que l'idéal des Lumières n'est pas un idéal artificiel, car pour l'être humain, il ne s'agit pas d'une imposition extérieure arbitraire, mais correspond à sa propre nature. De plus, on peut dire que l'idéal de l'illumination est "l'idéal" naturel de l'être humain, car il correspond à la fois à sa nature intrinsèque et à ses besoins les plus profonds. Nous pouvons l'expliquer de deux façons ; nous avons parlé des Lumières, qui même lorsqu'elles sont comprises de façon intellectuelle, peuvent nous sembler être un état assez éloigné et quelque chose de très lointain de notre expérience. Cependant, en regardant un peu, on peut trouver ces qualités qui constituent l'état de l'illumination chez l'être humain. Ces qualités ne sont donc pas complètement étrangères à l'homme, mais plutôt naturelles, c'est-à-dire intrinsèques à sa nature humaine. En chaque homme, femme et même en chaque enfant, il y a des éléments de la connaissance de la Réalité, aussi lointaine et éloignée soit-elle ; nous éprouvons ces sentiments d'Amour et de Compassion, aussi limités et exclusifs soient-ils, ainsi qu'une certaine énergie, aussi petite et vulgaire soit-elle. Toutes ces qualités se retrouvent dans les êtres humains à un certain degré ; et en fait, ce sont les qualités qui les distinguent des animaux. Dans l'état d'illuminé, ces qualités humaines sont complètement et parfaitement développées, à un degré qu'il est difficile d'imaginer. Ainsi, le fait qu'un être humain possède les graines des qualités qui constituent l'Illumination crée une affinité naturelle avec l'Idéal pour atteindre cet état, et qu'en le trouvant il peut y répondre positivement. C'est pourquoi, bien que l'on nous parle des Lumières en termes très élevés et sublimes, tels que la Connaissance absolue, la Vision de la réalité, l'Amour infini et la Compassion pour tous les êtres, ces termes ne nous sont pas totalement étrangers et dénués de sens. Nous éprouvons une certaine émotion envers l'idéal des Lumières parce que les graines sont en nous, dans notre propre expérience ; nous pouvons donc répondre positivement à sa découverte, à tout moment, même sous des formes déformées.

Nous pouvons également constater que le Siècle des Lumières est l'idéal naturel de l'homme car, après tout, c'est la seule chose qui peut lui donner pleine satisfaction, la seule chose qui peut le rendre complètement heureux. Même si nous jouissons de tous les plaisirs du monde et possédons toutes les richesses matérielles, il y aura toujours un vide dans nos cœurs. Dans les traditions bouddhistes, cela est connu sous le nom de dukkha ou souffrance. Il y a trois types de dukkha : le premier est simplement la souffrance qui est la souffrance, c'est-à-dire la souffrance que nous éprouvons à cause d'une blessure physique ou mentale ; le deuxième type de dukkha est la souffrance qui résulte du changement et de la transformation des choses, en raison de notre attachement aux objets qui nous procurent du plaisir ; le troisième type de dukkha est la souffrance de tout ce qui conditionne l'existence, c'est-à-dire la souffrance que nous éprouvons parce que nous n'avons pas atteint l'Illumination. Même si nous avons réussi à obtenir et à conserver le succès et la richesse, qui nous font plaisir, il y aura toujours un coin vide dans nos cœurs, qui ne sera rempli que lorsque nous aurons atteint l'état des Lumières. De même, nous pouvons constater que l'idéal naturel de l'être humain est l'Illumination, car le véritable être humain, l'individu authentique, au fond, ne se satisfera jamais d'autre chose que de l'état d'Illumination. Si nous adoptons le langage théiste de Saint Augustin, nous pouvons dire : "Tu nous as faits pour toi-même et nos cœurs seront impatients de trouver le repos en toi".

Qu'est-ce que la méditation ?

De nombreux changements ont eu lieu dans différentes parties du monde au cours des dernières décennies, en particulier dans le monde occidental. Il y a eu des changements politiques, culturels et sociaux, ainsi que des changements technologiques majeurs. On pourrait même dire qu'au cours des dernières décennies, plus de changements se sont produits dans le monde, et en particulier dans le monde occidental, que dans toute autre période de l'histoire de l'humanité.

Au moins en ce qui concerne les affaires humaines, ces dernières décennies, le rythme s'est accéléré. Cela semble se produire sur des périodes de plus en plus courtes. Dans le passé, lorsque le rythme de la vie était plus lent et qu'il y avait du temps pour "grandir", il fallait plusieurs générations avant qu'une nouveauté dans un aspect particulier de la vie ne commence à être évidente. Aujourd'hui, cependant, les choses sont différentes : les changements peuvent désormais être perçus au cours d'une vie, et même au cours d'une décennie ou d'une demi-décennie. Nous pouvons remarquer ce rythme accéléré dans presque tous les domaines de la vie humaine, que ce soit en politique, en matière sociale, économique ou culturelle.

Toutefois, dans ce chapitre, nous ne nous intéressons qu'à un seul de ces domaines, que nous appellerons, en utilisant un terme assez large et neutre, le domaine culturel. Dans ce domaine particulier, les changements majeurs, les plus significatifs et potentiellement aussi les plus importants qui se sont produits ces dernières années sont liés au thème de la méditation.

En Occident, il y a quinze ou vingt ans, le sujet de la méditation n'était guère connu. Le peu de connaissances ou le peu d'intérêt constaté est dû à des petits groupes isolés et à des individus excentriques. Aujourd'hui, on pourrait dire que la méditation est un mot d'usage courant. Toutefois, le fait que le mot "méditation" soit si familier n'implique pas que sa signification, et ce qu'il représente réellement, soit claire et correctement comprise.

Combien de fois ai-je entendu des gens dire : "La méditation, c'est faire le vide dans l'esprit". D'autres semblent penser que la méditation, c'est rester assis à ne rien faire. Bien que rester assis sans rien faire puisse être utile, on ne peut pas appeler cela de la méditation. On entend aussi souvent dire que la méditation consiste à s'asseoir et à regarder notre nombril, tout en se tordant les yeux, ou qu'elle consiste à entrer dans une sorte de transe (malheureusement, un célèbre auteur de livres bouddhistes a popularisé, en un sens, le mot "transe" comme synonyme du mot méditation). D'autres pensent que la méditation consiste à s'asseoir en silence et à penser "à retourner les choses dans votre esprit". Il y a aussi ceux qui croient que méditer, c'est entrer dans quelque chose comme un état d'auto-hypnose. Ce sont là quelques-unes des idées fausses les plus courantes sur la méditation.

La cause de tous ces malentendus est évidente. La méditation est un sujet relativement nouveau en Occident, ou du moins dans l'Occident moderne. Rien de comparable n'est apparu, du moins dans l'histoire récente, dans notre expérience. Nous n'avons même pas les bons mots, les bons termes techniques, pour décrire les états et les processus de la méditation. Il est donc naturel que de tels malentendus existent.

D'autre part, nous devons nous rappeler que la méditation est essentiellement pragmatique, quelque chose qui doit être pratiqué et expérimenté. Pourtant, pour la grande majorité, la connaissance de la méditation vient des ouï-dire, et non de la pratique ou de l'expérience personnelle. Les opinions les plus courantes se fondent donc sur des informations de deuxième, troisième et même quatrième main. Certains se tournent même vers les livres pour obtenir des connaissances sur la méditation. Il y a beaucoup de livres sur le marché aujourd'hui qui traitent, ou semblent traiter, de la méditation. Mais malheureusement, les livres eux-mêmes sont trop souvent basés sur des rumeurs plutôt que sur l'expérience et la connaissance directes ; dans les cas extrêmes, ils peuvent même être basés sur de pures spéculations. Il y a déjà beaucoup de gens dans le domaine de la méditation qui se disent experts. Lorsqu'un sujet devient aussi populaire que la méditation, il y a beaucoup de personnes qui souhaitent profiter de la situation. À cet égard, je me souviens de mes expériences durant l'année de la célébration du Bouddha Jayanti, lorsque le monde bouddhiste a célébré le 2 500e anniversaire du Paranirvana ou de la mort du Bouddha, et aussi le 2 500e anniversaire du bouddhisme. Le gouvernement hindou a couvert les coûts des célébrations dans toute l'Inde, tandis que les gouvernements d'Asie du Sud-Est ont couvert les coûts des célébrations dans leurs pays respectifs. Un grand intérêt est alors né et la demande de littérature bouddhiste a tellement augmenté que de nombreuses personnes ont commencé à écrire des livres, des brochures et des articles sur le bouddhisme, parfois sans aucune qualification, en prenant des informations ici et là, de sources plus ou moins fiables ; et tant de personnes ont prétendu avoir produit une nouvelle réflexion sur le bouddhisme.

En Occident aujourd'hui, les questions spirituelles en général sont très demandées, et parmi elles la méditation en particulier. Un grand nombre de personnes se sentent insatisfaites de leur vie, de la manière conventionnelle de vivre et de faire les choses. Ils n'acceptent pas les explications purement scientifiques de la vie ; ils ne se sentent pas non plus entièrement satisfaits des explications traditionnelles données en termes principalement judéo-chrétiens. Ils ont donc commencé à chercher quelque chose qui leur apportera une satisfaction plus profonde, plus durable, plus créative et plus constructive. Certains se tournent vers l'héritage des traditions spirituelles de l'Orient, et en particulier vers le domaine de la méditation, pour en acquérir des connaissances et essayer de les mettre en pratique. Ces personnes veulent assister à des week-ends consacrés à cette pratique, et c'est ainsi que se crée la demande dans le domaine de la méditation.

Il y en a certainement beaucoup qui sont prêts à profiter de la situation et à venir répondre à la demande. Certains auront les compétences nécessaires pour répondre à cette demande en enseignant la méditation, tandis que d'autres ne le feront pas ; cela peut entraîner toutes sortes de malentendus. C'est une erreur courante de penser qu'il n'existe réellement qu'un seul type de méditation, ou que la pratique de la méditation est limitée à l'utilisation d'une technique de concentration particulière. Parfois, ceux qui ne connaissent ou ne pratiquent qu'une seule de ces méthodes ont tendance à concevoir la méditation en termes très limités et très particuliers ; il y a ceux qui prétendent que la méthode qu'ils pratiquent est la meilleure, voire la seule, et que ceux qui ne la pratiquent pas ne peuvent pas méditer. Ces personnes soutiennent que les autres techniques, les autres méthodes et les autres traditions n'ont aucune valeur. C'est le genre d'erreur qui est faite. Il est donc de plus en plus urgent de dissiper ces confusions et de résoudre les malentendus. Il est de plus en plus important que nous comprenions clairement ce qu'est la méditation. Pour ce faire, nous devons nous rappeler ce qui a été dit précédemment sur le grand abîme qui existe entre le réel et l'idéal : il y a une grande distance qui sépare l'être humain ordinaire et ignorant de l'Eveillé, du Bouddha. Nous devons également nous rappeler ce qu'est le bouddhisme dans son essence.


Comme nous l'avons vu dans le chapitre précédent, l'être humain éclairé, ou Bouddha, représente une forme d'être et de conscience pour laquelle il n'y a pas d'équivalent dans la pensée occidentale et, par conséquent, pour laquelle il n'existe pas de terme approprié. Le terme "Bouddha" ne signifie pas Dieu, être suprême, créateur de l'univers, ni Dieu incarné, et encore moins être humain au sens ordinaire. Peut-être pouvons-nous mieux comprendre ce qu'est le Bouddha du point de vue du processus d'évolution. Un Bouddha est un être humain, bien qu'il s'agisse d'un être humain d'un genre très particulier : le Bouddha est l'être humain parfait. C'est-à-dire quelqu'un qui a atteint, qui a pleinement réalisé l'état de perfection spirituelle appelé l'Illumination. C'est ce que signifie le mot Bouddha. Et le bouddhisme est tout ce qui contribue à combler le fossé entre le réel, entre l'être humain ordinaire et l'idéal, l'être humain éclairé. Le bouddhisme est tout ce qui nous aide à mûrir, à grandir spirituellement, à évoluer. Lorsque l'humain réel se transforme en humain idéal, lorsque l'humain ignorant devient éclairé, un changement énorme se produit, un changement qui est peut-être le plus grand qui puisse être produit. Ce processus de transformation est ce que nous appelons la vie spirituelle ou l'évolution supérieure. Maintenant, la question est évidente : qu'est-ce qui change, et en quoi consiste cette évolution, cette évolution ?

Ce n'est évidemment pas le corps physique qui change : l'être humain ordinaire et l'illuminé sont très semblables dans leur aspect physique. Les changements qui se produisent sont purement mentaux, au sens le plus large du terme. Ce qui évolue, c'est la conscience, et cela marque la grande différence entre l'évolution supérieure et l'évolution inférieure. Le processus de transformation de l'amibe à l'être humain ordinaire est appelé évolution inférieure. Il s'agit d'un processus d'évolution, plus que biologique, qui devient finalement psychologique. L'évolution supérieure correspond au processus de transformation qui mène de l'être humain ignorant à l'être humain éclairé. Il s'agit d'un processus purement psychologique et spirituel, qui peut, à long terme, être dissocié du corps physique. Or, la tradition bouddhiste nous parle de quatre degrés ou niveaux de conscience, chacun surpassant le précédent. Premièrement, il y a la conscience associée au plan, ou "monde" de l'expérience sensorielle ; deuxièmement, la conscience associée au plan ou au monde de la forme mentale et spirituelle - le monde des archétypes ; troisièmement, la conscience associée au plan ou au monde de la non-formation. Et quatrièmement, il y a la conscience associée à la Voie Transcendantale, qui mène directement au Nirvana, à la Bouddhéité ou à l'Illumination, ainsi qu'à l'état de Bouddhéité ou d'Illumination lui-même, ou à l'état de Nirvana.

Il existe également une autre classification qui peut être plus compréhensible. Dans celle-ci, il y a également quatre niveaux ou stades de conscience, mais ils ne correspondent pas exactement à ceux de la classification précédente. Selon cette classification, nous avons tout d'abord ce que l'on appelle la conscience sensorielle, c'est-à-dire la conscience associée à la perception par les sens, que l'on appelle parfois conscience simple ou conscience animale. C'est le niveau de conscience que nous avons en commun avec les animaux. Deuxièmement, nous avons une conscience réfléchie, la conscience de l'être conscient, de la connaissance que nous connaissons. On l'appelle conscience réflexive parce qu'à ce niveau, la conscience double, pour ainsi dire, en se connaissant et en faisant l'expérience de soi-même, en étant conscient de soi-même. Nous pouvons dire que la conscience réfléchie est la conscience humaine dans le sens large du terme. En troisième lieu, nous avons ce que l'on appelle la Conscience Transcendantale, la conscience qui, on peut le dire, est en contact direct avec la Réalité, la Réalité ultime, fondamentale et essentielle des choses qui sont vécues comme des objets "externes". En quatrième et dernière place, nous avons la Conscience Absolue. À ce niveau, la dualité sujet-objet a été complètement dissoute, laissant place à l'expérience totale de la Réalité ultime qui, en soi, est l'expérience pure, au-delà du cadre dualiste.

Dans les deux classifications, le premier niveau de conscience correspond principalement à l'être humain ordinaire ou ignorant, qui ne cherche pas à se développer spirituellement ; et le quatrième niveau correspond à l'être humain éclairé.

Nous pouvons maintenant commencer à comprendre ce qu'est la vie spirituelle, ce qu'est l'évolution supérieure par essence. On peut dire qu'il s'agit d'une progression continue des états de conscience et d'être de plus en plus sublime, allant du monde de l'expérience sensuelle au monde de la forme mentale et spirituelle ; du monde de la forme mentale et spirituelle, au monde de la non forme et, du monde de la non forme, au Nirvana ou à l'état des Lumières. En d'autres termes, la vie spirituelle ou l'évolution supérieure consiste en la progression de l'état de conscience sensuelle à la conscience réfléchie ; de la conscience réfléchie à la conscience transcendantale, et de la conscience transcendantale à la conscience absolue.

Nous pouvons maintenant comprendre ce qu'est la méditation. En fait, nous pouvons le comprendre plus clairement en ayant distingué les fondements de la vie spirituelle. Il y a cependant une autre chose que nous devrions mentionner ; nous avons dit que la vie spirituelle consiste en un développement de la conscience, et que le bouddhisme ou le dharma est tout ce qui nous aide dans ce développement. Or, il existe deux méthodes ou deux approches différentes pour développer la conscience, que nous pouvons appeler méthode objective ou indirecte, ou méthode subjective ou directe. Si nous utilisons cette classification, nous pouvons définir la méditation. La méditation est la méthode directe ou subjective pour élever le niveau de conscience ; c'est-à-dire que dans la pratique de la méditation, nous élevons le niveau de conscience en agissant directement sur l'esprit.

Mais avant cela, nous devrions parler un peu de la méthode objective ou indirecte. Certains pensent que la méditation est le seul moyen d'élever le niveau de conscience ; comme pour dire que nous "ne devrions" pas essayer d'améliorer l'état de conscience si ce n'est par la méthode directe. Ces personnes en viennent à identifier la méditation avec la vie spirituelle, à l'identifier exclusivement avec la pratique de la méditation. Ainsi, selon eux, on ne peut pas mener une vie spirituelle si on ne médite pas. Ces personnes vont parfois jusqu'à identifier la vie spirituelle avec un type particulier de méditation, ou avec un exercice de concentration très spécifique. Sans doute ce point de vue est-il très limité, au point de nous faire oublier que la vie spirituelle consiste essentiellement à élever le niveau de conscience, et nous fait même oublier, parfois, ce qu'est réellement la méditation. Il est incontestable que la méditation est aussi importante que les méthodes indirectes, et on pourrait peut-être dire qu'elle est plus importante ; mais il ne faut pas oublier qu'il existe d'autres méthodes. Si nous oublions qu'il est possible d'élever le niveau de conscience par des méthodes indirectes, notre approche sera très partielle ; et si nous agissons de ce point de vue, nous aurons tendance à mener une vie spirituelle très limitée et étroite, en excluant, par exemple, certains types de personnes qui, en raison de leur tempérament, ne sont pas particulièrement intéressées par la méditation. Examinons donc maintenant certaines de ces méthodes indirectes et non méditatives d'élévation du niveau de conscience.

Tout d'abord, nous pouvons mentionner le changement de l'environnement. Cette méthode est délibérément employée comme moyen indirect d'élever le niveau de conscience, lorsque, par exemple, nous allons en retraite à la campagne ou dans un centre de retraite. Nous y passons quelques jours, peut-être quelques semaines, simplement pour profiter d'un environnement plus agréable. Ce simple changement d'environnement est souvent plus bénéfique qu'on ne le pense, ce qui laisse supposer que l'environnement dans lequel nous vivons et travaillons est généralement plus préjudiciable à notre état d'esprit que nous le pensions. Il semble que pour la grande majorité, un changement positif de l'environnement entraîne, de manière très naturelle, une augmentation du niveau de conscience, même avec très peu d'efforts.

Une autre méthode indirecte, très simple et pratique, est ce que l'on peut appeler la "juste subsistance". À quelques exceptions près, tout le monde doit travailler pour gagner sa vie. Beaucoup d'entre nous feront le même genre de travail cinq jours par semaine, pendant les cinquante semaines de l'année ; et peut-être, nous continuerons ce travail pendant cinq, dix, quinze, vingt ou trente ans, jusqu'à ce que nous atteignions l'âge de la retraite. Tout cela aura sans aucun doute un effet continu sur notre esprit. Si le travail que nous faisons est malsain, au sens moral, mental et spirituel du terme, l'effet sur notre esprit sera néfaste. Ainsi, dans les enseignements du Bouddha, il est très fortement conseillé d'examiner attentivement nos moyens de subsistance, et de suivre le "Juste moyen de subsistance", c'est-à-dire de gagner notre vie de manière à ne pas nuire à notre état d'esprit, ni à celui des autres êtres. Dans la tradition bouddhiste, il existe un certain nombre de métiers considérés comme non rentables, tels que le travail de boucher, de marchand d'armes, de fournisseur d'alcool Ainsi, en changeant nos moyens de subsistance, si ceux que nous avons actuellement sont indésirables, par le simple fait de changer notre travail, notre environnement, le type de personnes que nous fréquentons, nos obligations quotidiennes, rien que par ce fait, nous constaterons un effet positif et bénéfique sur notre état d'esprit, ou du moins notre nouvelle occupation ne nous empêchera pas d'élever le niveau de notre conscience et de nous affranchir de notre ego.


Si nous sommes encore plus concrets et spécifiques, nous dirons qu'il est très important de mener une vie régulière et disciplinée, ce qui, apparemment, devient de moins en moins populaire. Une vie disciplinée peut consister à observer et à pratiquer certaines normes et principes moraux, à travailler, manger, étudier et se divertir à des heures régulières. Ou en étant modéré dans l'alimentation, le sommeil et la parole ; peut-être en jeûnant de temps en temps ou en observant le silence pendant quelques jours ou quelques semaines. Dans sa forme la plus complète, ce type de vie est appelé vie monastique. On observe des changements évidents dans l'état mental de ceux qui mènent un tel mode de vie depuis plusieurs années, même sans la pratique de la méditation.

Il existe deux méthodes indirectes comme le Hatha Yoga, ou le yoga en tant que culture physique. Il existe notamment des asanas ou des postures de yoga, qui affectent non seulement le corps mais aussi l'esprit. Ces asanas affectent l'esprit indirectement par le biais du corps et sont très utiles, même pour ceux qui pratiquent régulièrement la méditation. Parfois, un méditant plus expérimenté peut se sentir trop préoccupé par la méditation ; à ces moments-là, certaines postures de yoga sont très bénéfiques pour calmer et concentrer l'esprit. Ainsi, le méditant lutte contre la fatigue et se sent plein de vigueur, presque comme s'il avait médité.

Il y a aussi les différents Do ou "Sendas" japonais, tels que l'Ikebana - arrangement floral -, le Tai-chi chuan, etc. Arranger quelques fleurs dans un vase est peut-être quelque chose de très simple et d'ordinaire, mais les personnes qui se sont consacrées à cette activité pendant des années ont connu un changement de leur état mental, un changement de leur niveau de conscience. Toutes ces disciplines affectent l'esprit et peuvent être utilisées comme des méthodes indirectes pour élever le niveau de notre conscience. De même, le fait de profiter de grandes œuvres d'art comme la bonne poésie, la musique et la peinture nous aide souvent à élever le niveau de notre conscience. Cela est possible tant que l'œuvre d'art a été réalisée à partir d'un état de conscience supérieur à celui que nous connaissons normalement.

Sur un plan plus pratique, il s'agit d'aider les autres. Nous pouvons nous consacrer à aider les malades, les pauvres et les nécessiteux. Nous pouvons nous consacrer à ces activités très volontiers, en négligeant notre confort et notre commodité et sans aucun motif personnel égoïste. C'est ce que l'on appelle dans la tradition hindoue le Nishkama Karma Yoga, ou le yoga de l'action désintéressée. C'est une autre méthode indirecte pour élever le niveau de conscience.

Ensuite, il y a le partenariat avec les personnes qui se consacrent à la vie spirituelle, en particulier celles qui sont plus avancées que nous, si nous avons la chance de les trouver. Cette méthode est considérée dans certaines écoles, ou par certains enseignants, comme la plus importante de toutes les méthodes indirectes. Dans la littérature religieuse et spirituelle de l'Inde, cette méthode appelée Satsangh est souvent citée. Sat signifie vrai, réel, authentique, sincère, spirituel et même transcendantal ; tandis que Sangh signifie association, communion ou fraternité. Satsangh rencontre simplement de manière spontanée et heureuse des personnes qui sont sur le chemin spirituel et qui s'intéressent à ces questions. Cela a une influence très positive sur notre esprit, même sans faire d'effort. Ainsi, le satsangh est une autre méthode indirecte pour élever le niveau de conscience. Dans le bouddhisme, cette méthode est connue sous le nom de Kalyana Mitrata.

Comme méthode indirecte, il existe également des cérémonies et des chants religieux. Aujourd'hui, les rites et les chants religieux sont méprisés, surtout dans les milieux intellectuels. Cependant, ce sont des méthodes classiques pour élever le niveau de conscience. Le simple fait d'offrir des fleurs ou une bougie allumée à une image affecte notre état d'esprit, et peut parfois avoir des résultats surprenants. Nous avons peut-être lu beaucoup de choses sur la vie spirituelle, nous avons peut-être fait des expériences productives de méditation, mais le fait d'accomplir un simple rituel peut parfois nous aider beaucoup.

Il existe de nombreuses autres méthodes indirectes qui pourraient être énumérées et qui pourraient également être combinées entre elles. Il y en a aussi qui peuvent être utilisés en conjonction avec la méthode directe, avec la méditation. Cependant, ces méthodes indirectes, aussi bonnes et efficaces soient-elles, ne nous mèneront pas très loin, elles ne peuvent pas nous faire passer par tous les niveaux de conscience. Malgré cela, ils continueront à être très utiles pendant longtemps, car pour la plupart d'entre nous, l'accès à des niveaux de conscience supérieurs nécessite de nombreuses années de préparation. Maintenant, si nous pouvons nous rapprocher de ces niveaux indirects pour continuer à progresser, nous devrons recourir de plus en plus à la méditation. Nous devrons commencer à contrôler l'esprit de manière directe.

Nous en arrivons donc à nous demander comment on y parvient, en quoi consiste le contrôle direct de l'esprit ? Jusqu'à présent, j'ai utilisé le mot "méditation" car c'est le terme le plus courant en Occident. Cependant, le mot "méditation" dans son usage courant ne correspond à aucun terme hindou ou bouddhiste ; ce que l'on appelle en Occident "méditation" correspond à au moins trois processus très différents. Le mot méditation recouvre trois manières différentes de contrôler l'esprit et trois étapes différentes dans le développement de la conscience, pour lesquelles, tant dans le bouddhisme que dans d'autres traditions spirituelles de l'Inde, il existe trois termes différents, qui comprendraient : concentration, absorption et vision claire.

1) Le Stade de la Concentration

La concentration implique deux processus simultanés : l'unification des énergies et le rétrécissement du champ de concentration. On peut donc parler de concentration en termes d'intégration. L'intégration est de deux types, que nous appellerons horizontale et verticale. L'intégration horizontale consiste en l'unification de l'esprit conscient en lui-même, ou à son niveau ordinaire ; tandis que l'intégration verticale consiste en l'unification de l'esprit conscient avec le subconscient, ce qui entraîne la libération des énergies somatiques bloquées, ainsi que l'éveil des énergies psychiques à des niveaux toujours plus profonds.

L'intégration horizontale correspond à ce que le bouddhisme appelle normalement l'attention et le souvenir. Le mot "souvenir" est tout à fait approprié dans ce contexte puisqu'il implique de rassembler quelque chose qui a été dispersé, de le faire entrer dans notre conscience. Notre être conscient est souvent divisé en plusieurs aspects ou "êtres partiels", chacun ayant ses propres intérêts, désirs, etc., chacun essayant de supprimer les autres afin d'atteindre la suprématie. Parfois l'un prévaut, parfois un autre, et nous finissons par ne pas savoir qui nous sommes vraiment. Parfois, nous nous sentons rebelles ; il y a en nous un être partiel qui veut être bon et responsable, mais il y en a aussi un autre qui veut tout oublier et s'amuser. De cette façon, nous ne savons pas clairement qui nous sommes. Nous nous identifions à chacun de ces êtres partiels lorsqu'ils prennent possession de notre esprit conscient, mais en même temps nous savons qu'aucun d'entre eux n'est la totalité de notre personne. La vérité est que nous ne sommes pas vraiment un être unique mais un ensemble d'êtres partiels désintégrés. Notre être réel naîtra lorsque nous serons capables d'intégrer ou de nous souvenir de tous ces aspects, de tous ces êtres, pour les rassembler dans notre esprit conscient. Ceci est réalisé par la pratique de l'attention et du souvenir.

Dans la tradition bouddhiste, l'attention et le recueillement sont de trois ordres. D'abord, nous devons être attentifs au corps et à ses mouvements ; nous devons être attentifs à chaque mouvement du corps. Nous ne devrions pas faire de mouvement sans nous en rendre compte. Lorsque nous prenons la parole, nous devons également être attentifs et pleinement conscients de ce que nous disons et de nos motivations. Nous devons être vigilants, éveillés et calmes. Ensuite, il y a l'attention portée à nos sentiments et à nos émotions, qui consiste à être clairement conscient de nos humeurs passagères, que nous soyons tristes ou heureux, heureux ou malheureux, anxieux, effrayés, heureux ou excités. Nous observons et voyons tout, nous savons exactement comment nous sommes ; cela n'implique pas que nous devions prendre une attitude de détachement de nos sentiments et de nos émotions comme si nous étions des spectateurs, observant de l'extérieur. Nous ferons l'expérience de nos sentiments et de nos émotions et, en même temps, nous serons toujours attentifs, toujours en train d'observer ce que nous ressentons. Troisième et dernier point, l'attention des pensées : savoir ce que nous pensons, savoir où se trouve notre esprit d'un moment à l'autre. Nous savons que notre esprit est agité et facilement distrait. En général, nos pensées sont distraites, c'est pourquoi nous devons concentrer notre attention sur les pensées, nous devons essayer d'avoir une conscience claire de ce que nous pensons moment par moment.

L'intégration horizontale se fait par cette pratique ; par cette pratique nous unifions les aspects de la conscience, donnant ainsi origine à notre être. Lorsque nous y parvenons pleinement, nous pouvons dire que nous avons complètement développé notre conscience réfléchie et que nous sommes devenus de véritables êtres humains. La concentration est non seulement horizontale mais aussi verticale. Les aspects conscients doivent être intégrés aux aspects inconscients. Cela se fait au moyen d'un objet de concentration, un objet dans lequel on apprend à concentrer toute l'attention et dans lequel les énergies de l'inconscient sont absorbées.

Le méditant, ou aspirant, ayant atteint l'intégration horizontale atteint un point crucial ; le point où il doit faire une transition importante : du plan de l'expérience sensuelle au plan du monde de la forme mentale et spirituelle. Il existe ce qu'on appelle les "cinq obstacles" qui empêchent cette transition et qui doivent être supprimés pour entrer dans la phase d'absorption ; cette suppression est temporaire. Les cinq obstacles mentaux ne sont définitivement éradiqués qu'avec l'éveil à la Réalité des choses. Le premier obstacle est le désir d'expériences sensuelles à travers les cinq sens, c'est-à-dire le désir d'éprouver des sensations agréables par la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher ; en particulier les sensations liées à la nourriture et au sexe. Lorsque ces désirs perturbent l'esprit, il ne sera pas possible de passer à l'état d'absorption, car l'esprit du méditant ne peut pas s'occuper de l'objet de concentration.

Le deuxième obstacle est la haine, ou les sentiments de mauvaise volonté et de ressentiment, qui surgissent lorsque le désir d'expériences sensuelles est frustré. Ce sentiment est parfois dirigé vers l'objet du désir. Le troisième obstacle est la léthargie et la paresse, qui nous lient au plan de la conscience ordinaire et quotidienne. C'est une sorte d'inertie animale de l'esprit et du corps. Le quatrième est l'opposé du troisième, l'anxiété et le malaise, qui se manifeste dans notre esprit lorsqu'il est contaminé par l'agitation et l'inquiétude, qui nous empêchent de nous consacrer à quelque chose en particulier, nous laissant dans un état d'agitation et de malaise continu. Le cinquième et dernier obstacle est le doute. Ce n'est pas le résultat d'une curiosité intellectuelle honnête, mais plutôt d'une indécision ou même d'une réticence à se décider et à s'engager dans une tâche particulière. Cet état d'esprit provient essentiellement d'un manque de foi, d'un manque de confiance, d'un refus d'admettre qu'il existe des états d'esprit supérieurs qu'un être humain peut atteindre. Ce sont les cinq obstacles qui doivent être combattus et éliminés afin de nous concentrer sur notre préparation à l'entrée dans l'état d'absorption.

Pour l'esprit qui est contaminé par les cinq obstacles, il existe cinq analogies ou simulations traditionnelles, où l'esprit est comparé à l'eau dans différents états. L'esprit contaminé par le désir d'expériences sensuelles est comparé à l'eau à laquelle on a ajouté des colorants, elle est belle peut-être mais elle a perdu sa pureté et sa transparence. Une menthe contaminée par la haine est comparée à de l'eau bouillante. On dit qu'un esprit contaminé par la paresse et la léthargie est comme une eau stagnante pleine d'algues. Un esprit pollué par l'anxiété et l'agitation est comme l'eau soufflée par le vent, ou par une tempête, avec d'immenses vagues en turbulence. Enfin, un esprit pollué par le doute et l'indécision est comme une eau boueuse. Lorsque ces cinq obstacles sont levés, l'esprit conscient devient comme de l'eau pure, fraîche et cristalline. Dans cet état de calme, l'esprit est prêt à se concentrer.

Les objets de concentration sont de toutes sortes, même au sein d'une même tradition bouddhiste. Certains sont simples et ordinaires, d'autres sont complexes et extraordinaires ; certains sont des objets quotidiens ordinaires, tandis que d'autres sont plus rares et particuliers. Par exemple, le souffle est un objet de concentration et il existe différentes techniques qui consistent à développer l'attention ou à suivre le souffle. Un autre objet de concentration, très important en effet, est le son, en particulier le son sacré qui est connu sous le nom de mantra. Ou bien nous pouvons prendre comme objet de concentration un disque de couleur vive et pure, rouge, vert, bleu, etc. selon notre tempérament. On peut aussi prendre comme objet de concentration un morceau d'os humain, de préférence de grande taille. Une autre alternative est de prendre une idée pour s'y concentrer ; par exemple, nous pourrions prendre une vertu particulière, comme la générosité. Nous pouvons même utiliser des objets aussi ordinaires et banals qu'une flamme de bougie. Nous pouvons nous concentrer sur les différents centres psychiques de notre corps, ou sur une image mentale du Bouddha, un grand Bodhisattva, un grand maître.

En utilisant n'importe lequel de ces objets, que ce soit le souffle, un mantra, une flamme, une image du Bouddha, etc., notre esprit peut être absorbé de manière profonde, atteignant ainsi l'état d'absorption.

Il n'est pas nécessaire d'utiliser chacun des objets de concentration mentionnés, bien qu'il soit possible de trouver des systèmes de méditation traditionnels qui les combinent de manière séquentielle ; ils peuvent également être combinés avec des méthodes indirectes pour élever le niveau de conscience, comme les rituels et les chants.

Si nous procédons de cette façon, c'est-à-dire si nous intégrons l'esprit conscient à l'esprit inconscient, si nous surmontons les obstacles mentaux, si nous prenons un ou plusieurs objets de concentration et si nos énergies les plus profondes commencent à circuler avec une plus grande force, vers l'objet de concentration, nous connaîtrons un grand changement : notre niveau de conscience commencera à s'élever, passant du plan du monde de l'expérience sensuelle au plan de la forme spirituelle et mentale. En d'autres termes, nous passerons de la première à la deuxième étape de la méditation ; nous passerons de la méditation, au sens de la concentration, à la méditation au sens de l'absorption.

2) Le stade de l'Absorption

La deuxième étape de la méditation est l'absorption, qui est divisée en quatre niveaux, par lesquels le processus d'intégration qui avait déjà commencé dans l'étape précédente se poursuit. Dans le processus d'absorption, l'esprit conscient purifié est intégré au superconscient, et les énergies de l'esprit superconscient, purement spirituelles, commencent à circuler. L'absorption représente le processus d'unification de l'esprit à des niveaux de conscience plus élevés, à des niveaux d'être de plus en plus élevés. Au fur et à mesure de ce processus, ils se transforment progressivement en états et fonctions supérieurs.


Il y a encore un peu d'activité mentale à ce premier niveau. Nous nous retrouverons encore à penser très subtilement aux choses du monde, y compris à la méditation que nous faisons. À partir du deuxième niveau d'absorption, ce type d'activité mentale et de pensée disparaît complètement. Peut-être beaucoup imagineront-ils qu'en ne pensant pas, on devient inerte, comme si on était mort, mais ce n'est pas le cas. Nous pouvons même dire que, parce que nous ne pensons pas, notre conscience devient plus claire et plus brillante, plus radieuse que jamais. Mais à partir du deuxième niveau d'absorption, il n'y a pas de réflexion ; on peut essayer de comprendre que l'expérience de ces niveaux n'a pas une origine analytique ou intellectuelle, mais provient d'images et de symboles. Il est possible d'y parvenir en utilisant les quatre simulations traditionnelles, que le Bouddha a utilisées pour illustrer les quatre niveaux d'absorption.

Le premier niveau le compare à de la poudre de savon mélangée à de l'eau. Le Bouddha nous demande d'imaginer comment une personne prend le savon et un peu d'eau, en les mélangeant de telle manière qu'ils soient complètement absorbés l'un par l'autre, formant un mélange parfaitement homogène. Il ne restera pas une goutte d'eau, ni un seul grain de savon qui n'aura pas été saturé d'eau. C'est le premier état d'absorption, selon le Bouddha. Dans cet état, le corps psychophysique est rempli de bonheur, d'extase, de joie et, en même temps, tous ces sentiments seront parfaitement équilibrés ; tout est calme, stable et ferme : la concentration devient quelque chose de naturel et de spontané.

Pour décrire le deuxième niveau d'absorption, le Bouddha nous demande d'imaginer un grand lac aux eaux calmes et pures. Ce lac est alimenté par une source souterraine, de sorte qu'un flux continu d'eau pure émerge des grandes profondeurs ; c'est le deuxième état d'absorption. Elle est calme, claire, tranquille, pure, transparente, mais de niveaux encore plus profonds, quelque chose de plus pur, de plus merveilleux, émerge, bouillonnant sans cesse. C'est la composante spirituelle, la conscience supérieure, qui nous inspire.

Le Bouddha nous dit que le troisième niveau d'absorption est comme le même lac, le même composant de l'eau, sauf que cette fois, il contient d'innombrables fleurs de lotus. Ces fleurs de lotus sont complètement immergées dans les eaux pures du lac. De même, au troisième niveau d'absorption, on peut dire que nous sommes complètement immergés dans cette conscience spirituelle, trempés dans cette conscience supérieure. Nous sommes saturés à l'intérieur et entourés de l'extérieur ; tel est le troisième niveau d'absorption.

Dans le cas du quatrième niveau d'absorption, le Bouddha nous demande d'imaginer un homme qui, par une journée chaude, vient de prendre un bain. Après s'être bien lavé, il s'enveloppe dans un drap blanc de manière à être complètement couvert de la tête aux pieds. Ainsi, nous dit le Bouddha, c'est le quatrième niveau d'absorption. Nous sommes protégés par cette conscience supérieure contre tout contact et contre l'influence de ces états inférieurs. C'est comme si nous étions entourés d'une aura puissante ; ce n'est pas que nous puissions nous immerger dans cet état, mais plutôt que cet état descende sur nous et nous enveloppe. Il commence également à émettre des radiations, de sorte qu'il crée un corps méditatif autour de nous. Dans cet état, nous ne sommes pas facilement affectés, mais nous pouvons influencer et affecter les autres.

Ce sont les quatre niveaux d'absorption ; si nous voulons nous en souvenir et acquérir une identification imaginative des expériences décrites, peut-être serait-il préférable d'utiliser les quatre simulations que nous a données le Bouddha. Après avoir traversé, au moins de façon imaginative, ces quatre niveaux d'absorption, nous pouvons maintenant passer à la troisième étape de la méditation.

3) L'étape de la vision claire

 C'est la vision ou la compréhension claire de la nature réelle des choses ; dans la terminologie bouddhiste traditionnelle, on dit que c'est la vision des choses telles qu'elles sont réellement. En d'autres termes, en utilisant un langage plus abstrait et philosophique, c'est la compréhension directe de la Réalité elle-même. On pourrait même dire que c'est ce que le mot "méditation" signifie dans son sens le plus élevé, en termes de vision claire. Cette perception se compose de deux parties. D'une part, c'est la compréhension de tout ce qui est conditionné, du monde ou de tout ce qui est transitoire, etc., et c'est aussi la compréhension de l'Inconditionné, de ce qui transcende le monde, de l'Absolu, de l'Ultime.

La vision des conditionnés comporte trois aspects : Nous comprenons d'abord que toutes les choses conditionnées et mondaines, de par leur nature même, ne peuvent nous offrir une satisfaction réelle ou durable. Nous devons chercher la satisfaction ailleurs ; deuxièmement, nous comprenons que tout ce qui est banal, conditionné, transitoire est périssable et que nous ne pouvons donc pas le posséder éternellement ; troisièmement et enfin, nous comprenons que le conditionné n'existe qu'à un niveau relatif et non absolu ; il ne possède pas de réalité ultime permanente.

Ainsi, la vision claire dans le transcendantal consiste, selon l'une des nombreuses formulations, dans les "cinq savoirs" ou les "cinq sagesses". Cette connaissance n'est pas au sens ordinaire du terme, mais dépasse la sphère intellectuelle. Le premier peut être décrit comme "la connaissance de la totalité des choses", non pas tant comme la somme des différentes parties mais dans son sens le plus profond, à la lumière de son principe unificateur. Nous avons alors la connaissance de toutes les choses mondaines et transcendantales sans aucune trace de distorsion subjective. Cette connaissance est parfois appelée "connaissance en miroir", ainsi appelée parce qu'elle reflète tout ce qui lui est présenté tel quel, sans subjectivité ni préjugé, sans obscurcir la réalité. Troisièmement, il y a la connaissance des choses dans leur égalité et leur identité absolues, voyant le même Esprit en toute chose et la même Réalité -Shunyata-. En quatrième lieu, il y a la connaissance des choses dans leur particularité et leur diversité ; l'égalité absolue n'efface pas la diversité absolue, ni n'impose de déséquilibres, nous voyons les choses dans leur unité absolue. Enfin, nous savons ce qui doit être fait pour le bénéfice spirituel des autres êtres vivants.


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