Qu'est ce que le Dharma ?

Qu'est ce que le Dharma ?

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Le dharma est un terme important dans les religions indiennes. Dans l'hindouisme, il signifie "devoir", "vertu", "moralité", voire "religion" et fait référence au pouvoir qui soutient l'univers et la société. Les hindous croient généralement que le dharma a été révélé dans les Védas, bien qu'un mot plus courant pour désigner la "loi universelle" ou la "droiture" y soit rita. Le dharma est le pouvoir qui maintient la société, il fait pousser l'herbe, briller le soleil, et fait de nous des personnes morales ou plutôt donne aux humains la possibilité d'agir vertueusement.

Mais agir vertueusement ne signifie pas exactement la même chose pour tout le monde ; des personnes différentes ont des obligations et des devoirs différents selon leur âge, leur sexe et leur position sociale. Le Dharma est universel mais il est aussi particulier et opère dans des circonstances concrètes. Chaque personne a donc son propre dharma, appelé sva-dharma. Ce qui est correct pour une femme peut ne pas l'être pour un homme ou ce qui est correct pour un adulte peut ne pas l'être pour un enfant.

L'importance du sva-dharma est bien illustrée par la Bhagavad Gita. Ce texte, qui se situe avant la grande bataille du Mahabharata, dépeint le héros Arjuna chevauchant dans son char conduit par son maître de chars Krishna entre les grandes armées. Le guerrier Arjuna interroge Krishna sur les raisons pour lesquelles il devrait se battre dans la bataille. Il se demande sûrement que tuer ses parents et ses professeurs est une erreur et qu'il refuse de se battre.

Krishna lui assure que cette bataille particulière est juste et qu'il doit se battre comme son devoir ou son dharma de guerrier. Le sva-dharma d'Arjuna devait se battre dans la bataille parce qu'il était un guerrier, mais il doit se battre avec détachement des résultats de ses actions et dans les règles du dharma des guerriers. En effet, ne pas agir selon son propre dharma est mal et s'appelle l'adharma.

Une action correcte en accord avec le dharma est également comprise comme un service à l'humanité et à Dieu. L'idée de ce que l'on appelle le dharma sanatana remonte aux puranas - des textes de l'Antiquité. Ceux qui adhèrent à cette idée du dharma ou de la constitution éternelle d'une personne, affirment qu'elle transcende les autres dharmas mondains - qu'il s'agit du para dharma, le dharma ultime du soi. Il est souvent associé aux mouvements bhakti, qui lient une attitude de service éternel à une divinité personnelle.

Le Varna

Une idée importante qui s'est développée dans l'hindouisme classique est que le dharma se réfère surtout à la responsabilité d'une personne en ce qui concerne la classe (varna) et l'étape de la vie (ashrama). C'est ce qu'on appelle le varnashrama-dharma. Dans l'histoire de l'hindouisme, la plus haute classe, les Brahmanes, a adhéré à cette doctrine. Le système de classes est un modèle ou un idéal d'ordre social qui apparaît pour la première fois dans le plus ancien texte hindou, le Rig Veda, et le système de castes actuel (jati) peut s'en inspirer. Les quatre classes sont :

Les brahmanes - les intellectuels et la classe sacerdotale qui accomplissent les rituels religieux
Les Kshatriya (nobles ou guerriers) - qui avaient traditionnellement le pouvoir
Vaishyas (roturiers ou marchands) - personnes ordinaires qui produisent, cultivent, font du commerce et gagnent leur vie
Les shudras (travailleurs) - qui traditionnellement servaient les classes supérieures, notamment les ouvriers, les artistes, les musiciens et les employés de bureau
Les personnes appartenant aux trois premières classes sont connues comme étant "nées deux fois" parce qu'elles sont nées dans le ventre de leur mère, et deuxièmement par le biais d'une initiation au cours de laquelle les garçons reçoivent un fil sacré comme symbole de leur statut élevé. Bien qu'elle soit généralement considérée comme une initiation pour les hommes, il faut noter qu'il existe des exemples d'exceptions à cette règle, où les femmes reçoivent cette initiation.

dharma

Les personnes nées deux fois traditionnellement peuvent passer par quatre étapes de vie ou par des ashrams. Le système des ashrams est le suivant :

Brahmacarya : stade de l'étudiant célibataire au cours duquel les hommes apprennent les Veda
grihastha - "maître de maison" dans lequel l'homme né deux fois peut faire l'expérience des objectifs humains (purushartha) que sont la responsabilité, la richesse et le plaisir sexuel.
Vanaprastha :  "ermite" ou "habitant de la nature", dans lequel l'homme né deux fois se retire de la vie dans le monde pour entreprendre des pèlerinages et des observances religieuses avec sa femme.
Samnyasa : "renoncement" dans lequel le double-né abandonne le monde, revêt une robe safran ou, dans certaines sectes, se met nu, avec un bol et un bâton pour chercher le moksha (libération) ou développer la dévotion.

Une action correcte en accord avec le dharma est également comprise comme un service à l'humanité et à Dieu. L'idée de ce qui est devenu le dharma sanatana remonte aux puranas. Ceux qui adhèrent à cette idée, en s'adressant au dharma éternel ou à la constitution d'une personne, affirment qu'elle transcende les autres dharmas mondains - qu'elle est le para dharma, le dharma ultime. Elle est souvent associée aux mouvements bhakti, qui proposent que nous soyons tous les serviteurs éternels d'une Déité personnelle, préconisant ainsi que chaque acte, parole et action soient des actes de dévotion. Au XIXe siècle, le concept de sanatana dharma a été utilisé par certains groupes pour défendre une vision unifiée de l'hindouisme.

Le Karma et le Samsara

Karma est un mot sanskrit dont le sens littéral est "action". Il fait référence à la loi selon laquelle toute action a une réaction égale, soit immédiatement, soit à un moment donné dans le futur. Les actions bonnes ou vertueuses, les actions en harmonie avec le dharma, auront de bonnes réactions ou réponses et les mauvaises actions, les actions contre le dharma, auront l'effet inverse.

Dans l'hindouisme, le karma opère non seulement dans cette vie mais aussi dans toutes les vies : les résultats d'une action ne peuvent être ressentis qu'après la vie présente dans une nouvelle vie.

Les hindous croient que les êtres humains peuvent créer de bonnes ou de mauvaises conséquences à leurs actions et peuvent récolter les fruits de leurs actions dans cette vie, dans une future renaissance humaine ou récolter les fruits de leurs actions dans un royaume céleste ou infernal dans lequel le moi renaît pendant un certain temps.

Ce processus de réincarnation est appelé samsara, un cycle continu dans lequel l'âme renaît encore et encore selon la loi de l'action et de la réaction. À la mort, de nombreux hindous croient que l'âme est transportée par un corps subtil dans un nouveau corps physique qui peut être une forme humaine ou non humaine (un animal ou un être divin). Le but de la libération (moksha) est de nous libérer de ce cycle d'action et de réaction, et de la renaissance.

Les purusharthas

L'hindouisme a développé une doctrine selon laquelle la vie a des objectifs différents selon l'étape de la vie et la position d'une personne. Ces objectifs ont été codifiés dans les "objectifs d'une personne" ou "objectifs humains", les purusharthas, en particulier dans les textes sacrés sur le dharma appelés "dharma shastras", dont les "lois du Manu" sont les plus célèbres. Dans ces textes, trois buts de la vie sont exprimés, à savoir la vie vertueuse ou dharma, le profit ou la réussite mondaine, et le plaisir, en particulier le plaisir sexuel en tant que chef de famille marié et, plus largement, le plaisir esthétique. Un quatrième but de libération (moksha) a été ajouté par la suite. Les purusharthas expriment une compréhension de la nature humaine, que les gens ont des désirs et des buts différents qui sont tous légitimes dans leur contexte.

Au fil des siècles, on a discuté de l'objectif le plus important. Vers la fin du Mahabharata (Shantiparvan 12.167), les frères Pandava et le sage Vidura discutent de l'importance relative des trois buts du dharma, du profit et du plaisir. Vidura affirme que le dharma est le plus important parce que c'est par lui que les sages entrent dans la réalité absolue, que l'univers repose sur le dharma et que c'est par le dharma que la richesse est acquise. L'un des frères, Arjuna, n'est pas d'accord, affirmant que le dharma et le plaisir reposent sur le profit. Un autre frère, Bhima, affirme que le plaisir ou le désir est le but le plus important, car ce n'est que par le désir que les sages ont atteint la libération. Cette discussion reconnaît la complexité et la nature variée des buts et des significations de la vie humaine.

Brahmane et Dieu

Brahman est un mot sanskrit qui fait référence à un pouvoir transcendant au-delà de l'univers. En tant que tel, il est parfois traduit par "Dieu", bien que les deux concepts ne soient pas identiques. Brahman est la puissance qui soutient et soutient tout. Selon certains hindous, ce pouvoir est identifié avec le soi (atman) alors que d'autres le considèrent comme distinct du soi.

La plupart des hindous sont d'accord pour dire que Brahman est omniprésent, bien qu'ils ne vénèrent pas Brahman. Certains hindous considèrent une ou plusieurs divinités particulières comme des manifestations de Brahman.

La plupart des hindous croient en Dieu, mais ce que cela signifie varie selon les traditions. Les mots sanskrits Bhagavan et Ishvara signifient "Seigneur" ou "Dieu" et indiquent une réalité absolue qui crée, soutient et détruit l'univers encore et encore. Il est trop simpliste de définir l'hindouisme comme la croyance en plusieurs dieux ou le "polythéisme". La plupart des hindous croient en un Dieu suprême, dont les qualités et les formes sont représentées par la multitude de divinités qui émanent de lui. Dieu, étant illimité, peut avoir des formes et des expressions illimitées.

Dieu peut être approché de plusieurs façons et une personne dévouée peut s'identifier à Dieu comme un roi majestueux, comme une figure parentale, comme un ami, comme un enfant, comme une belle femme, ou même comme une déesse féroce. Chaque personne peut s'identifier à Dieu sous une forme particulière, la ishta devata ou forme désirée de Dieu. Ainsi, une personne peut être attirée vers Shiva, une autre vers Krishna, et une autre vers Kali. De nombreux hindous croient que toutes les différentes déités sont des aspects d'un seul pouvoir transcendant.

Dans l'histoire de l'hindouisme, Dieu est conceptualisé de différentes manières, comme un esprit connaissant et omniprésent, comme le créateur et la force de tous les êtres, leur "contrôleur intérieur" (antaryamin) et comme totalement transcendant. Il y a deux idées principales sur Bhagavan ou Ishvara :

Bhagavan est une énergie impersonnelle. En fin de compte, Dieu est au-delà du langage et tout ce qui peut être dit sur Dieu ne peut pas rendre compte de la réalité. Les adeptes de la tradition du Vedanta Advaita (basée sur les enseignements d'Adi Shankara) soutiennent que l'âme et Dieu sont finalement identiques et que la libération est atteinte une fois que cela a été réalisé. Cet enseignement est appelé non-dualisme ou advaita car il affirme qu'il n'y a pas de distinction entre l'âme et la réalité ultime.


Bhagavan est une personne. Dieu peut être compris comme une personne suprême ayant des qualités d'amour et de compassion envers les créatures. Selon cette vision théiste, l'âme reste distincte du Seigneur, même à la libération. Le Seigneur suprême s'exprime à travers les nombreux dieux et déesses. Le théologien Ramanuja (également dans la tradition plus large du Vedanta comme Shankara) fait une distinction entre l'essence de Dieu et ses énergies. Nous pouvons connaître les énergies de Dieu mais pas son essence. La dévotion (bhakti) est la meilleure façon de comprendre Dieu dans cet enseignement.
Par commodité, les hindous sont souvent classés dans les trois dénominations hindoues les plus populaires, appelées paramparas en sanskrit. Ces paramparas sont définis par leur attirance pour une forme particulière de Dieu (appelée ishta ou devata) :

Les Vaishnavas se concentrent sur Vishnu et ses incarnations (avatara, avatars). Les Vaishanavas croient que Dieu s'incarne dans le monde sous différentes formes telles que Krishna et Rama afin de restaurer le dharma. C'est la dénomination hindoue la plus populaire.
Les Vaishanavas se concentrent sur Shiva, en particulier dans sa forme de linga, bien que d'autres formes telles que le Shiva dansant soient également vénérées. La tradition Shaiva Siddhanta croit que Shiva accomplit cinq actes de création, d'entretien, de destruction, de dissimulation, de révélation de soi par la grâce.
Les shaktas se concentrent sur la déesse dans ses formes douces telles que Lakshmi, Parvati et Sarasvati, ou dans ses formes féroces telles que Durga et Kali.

Les Gourus

Les termes gourou et acharya désignent un enseignant ou un maître d'une tradition. La signification de base est celle d'un enseignant qui enseigne par l'exemple et transmet la connaissance et la sagesse à ses disciples. Le disciple peut à son tour devenir un enseignant et ainsi la lignée se perpétue à travers les générations. Une histoire qui illustre bien l'esprit du professeur est celle d'une mère qui demande au professeur d'empêcher son fils de manger du sucre car il en mange trop. Le maître lui dit de revenir dans une semaine. Elle revient et il dit à l'enfant de faire ce que sa mère lui dit et l'enfant obéit. A la question de la mère de savoir pourquoi il a attendu une semaine, il répond : "il y a une semaine, je n'avais pas arrêté de manger du sucre !

Les gourous sont généralement très vénérés et peuvent devenir le centre de la dévotion (bhakti) dans certaines traditions. Un enseignement fondamentalement important est que la compréhension spirituelle est transmise de maître à disciple par une lignée et lorsqu'un gourou décède, il est généralement remplacé par un successeur. Un gourou peut avoir plus d'un successeur, ce qui entraîne une multiplication des traditions.


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