Les Similarités entre Bouddha et Marx

Les Similarités entre Bouddha et Marx

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 Une comparaison entre Karl Marx et Bouddha peut être considérée comme une plaisanterie. Il n'y a pas lieu de s'en étonner. Marx et Bouddha sont divisés par 2381 ans. Bouddha est né en 563 avant J.-C. et Karl Marx en 1818 après J.-C. Karl Marx est censé être l'architecte d'une nouvelle idéologie - la politique - un nouveau système économique. Le Bouddha, en revanche, ne serait que le fondateur d'une religion, qui n'a aucun rapport avec la politique ou l'économie.

Le titre de cet article, "Les Similarités entre Bouddha et Karl", qui suggère soit une comparaison, soit un contraste entre deux personnalités de ce type, divisées par un laps de temps aussi long et occupées par des champs de pensée différents, ne manquera pas de paraître étrange. Les marxistes peuvent facilement en rire et se moquer de l'idée même de traiter Marx et Bouddha sur le même plan. Marx si moderne et Bouddha si ancien ! Les marxistes peuvent dire que le Bouddha, comparé à leur maître, doit être tout simplement primitif. Quelle comparaison peut-on établir entre deux personnes de ce type ? Que pourrait apprendre un marxiste du Bouddha ? Que peut enseigner le Bouddha à un marxiste ?

La comparaison entre les deux est néanmoins attrayante et instructive. Avoir lu les deux et s'intéresser à l'idéologie des deux, une comparaison entre eux s'impose à moi. Si les marxistes gardent leurs préjugés et étudient le Bouddha et comprennent ce qu'il représentait, je suis sûr qu'ils changeront d'attitude. C'est bien sûr trop demander que d'avoir été déterminés à se moquer du Bouddha, ils restent pour prier. Mais on peut dire qu'ils réaliseront qu'il y a quelque chose dans les enseignements du Bouddha qui mérite d'être pris en compte.

1) Le credo du Bouddha

Le Bouddha est généralement associé à la doctrine d'Ahimsa. On considère que c'est l'alpha et l'oméga de ses enseignements. Presque personne ne sait que ce que le Bouddha a enseigné est quelque chose de très vaste : bien au-delà d'Ahimsa. Il est donc nécessaire d'exposer en détail ses préceptes. Je les énumère ci-dessous tels que je les ai compris à partir de ma lecture du Tripitaka :

  1. La religion est nécessaire pour une société libre.
  2. Toutes les religions ne valent pas la peine d'être pratiquées.
  3. La religion doit se rapporter aux faits de la vie et non aux théories et spéculations sur Dieu, ou sur l'âme, ou sur le ciel ou la terre.
  4. Il est erroné de faire de Dieu le centre de la Religion.
  5. Il est erroné de faire du salut de l'âme le centre de la Religion.
  6. Il est erroné de faire des sacrifices d'animaux le centre de la Religion.
  7. La vraie Religion vit dans le coeur de l'homme et non dans les Shastras.
  8. L'homme et la morale doivent être au centre de la religion. Sinon, la Religion est une cruelle superstition.
  9. Il ne suffit pas que la Morale soit l'idéal de la vie. Puisqu'il n'y a pas de Dieu, elle doit devenir la loi de la vie.
  10. La fonction de la Religion est de reconstruire le monde et de le rendre heureux, et non d'expliquer son origine ou sa fin.
  11. Que le malheur dans le monde est dû à un conflit d'intérêts et que la seule façon de le résoudre est de suivre l'Ashtanga Marga [la voie octuple].
  12. Que la propriété privée de la propriété apporte le pouvoir à une classe et la tristesse à une autre.
  13. Qu'il est nécessaire pour le bien de la société que ce chagrin soit supprimé en éliminant sa cause.
  14. Tous les êtres humains sont égaux.
  15. C'est la valeur et non la naissance qui est la mesure de l'homme.
  16. Ce qui est important, ce sont les idéaux élevés et non la naissance noble.
  17. Le maître ou la fraternité envers tous ne doit jamais être abandonné. On le doit même à son ennemi.
  18. Chacun a le droit d'apprendre. L'apprentissage est aussi nécessaire à l'homme pour vivre que la nourriture.
  19. Apprendre sans caractère est dangereux.
  20. Rien n'est infaillible. Rien n'est contraignant pour toujours. Chaque chose est sujette à enquête et à examen.
  21. Rien n'est définitif.
  22. Toute chose est soumise à la loi de causalité.
  23. Rien n'est permanent ou sanatan. Toute chose est sujette au changement. L'être est toujours en devenir.
  24. La guerre n'est pas bonne si elle n'est pas pour la vérité et la justice.
  25. Le vainqueur a des devoirs envers le vaincu.

C'est le credo du Bouddha sous une forme résumée. Comme c'est ancien, mais comme c'est frais ! Comme ses enseignements sont larges et profonds !

2) Le credo de Karl Marx

Passons maintenant au credo de Karl Marx tel qu'il a été proposé à l'origine. Karl Marx est sans doute le père du socialisme ou du communisme moderne, mais il ne s'est pas contenté de proposer la théorie du socialisme. Cela avait été fait bien avant lui par d'autres.

Marx était plus intéressé à prouver que son socialisme était scientifique. Sa croisade était autant contre les capitalistes que contre ceux qu'il appelait les socialistes utopiques. Il n'aimait pas les deux. Il est nécessaire de noter ce point car Marx attachait la plus grande importance au caractère scientifique de son Socialisme. Toutes les doctrines que Marx a proposées n'avaient d'autre but que d'établir sa thèse selon laquelle son type de socialisme était scientifique et non utopique.

Par socialisme scientifique, Karl Marx entendait que son type de socialisme était inévitable et inéluctable, que la société se dirigeait vers lui et que rien ne pouvait empêcher sa progression. C'est pour prouver cette thèse qu'il a principalement travaillé.

La thèse de Marx repose sur les thèses suivantes. Elles étaient :

  1. Que le but de la philosophie est de reconstruire le monde et non d'expliquer l'origine de l'univers.
  2. Que les forces qui façonnent le cours de l'histoire sont principalement économiques.
  3. Que la société est divisée en deux classes, les propriétaires et les travailleurs.
  4. Qu'il y a toujours un conflit de classe entre les deux classes.
  5. Que les travailleurs sont exploités par les propriétaires qui détournent la plus-value, qui est le résultat du travail des travailleurs.
  6. Qu'il peut être mis fin à cette exploitation par la nationalisation des instruments de production, c'est-à-dire par l'abolition de la propriété privée.
  7. Que cette exploitation conduit à un appauvrissement de plus en plus important des travailleurs.
  8. Que cet appauvrissement croissant des travailleurs entraîne un esprit révolutionnaire chez les travailleurs et la conversion du conflit de classe en une lutte de classe.
  9. Que, comme les travailleurs sont plus nombreux que les propriétaires, les travailleurs sont tenus de s'emparer de l'État et d'établir leur pouvoir, qu'il a appelé la dictature du prolétariat.
  10. Que ces facteurs sont irrésistibles et que, par conséquent, le socialisme est inévitable.

J'espère avoir correctement rapporté les propositions qui ont formé la base originale du socialisme marxiste.

3) Ce qui survit du credo marxiste

Avant d'établir une comparaison entre les idéologies du Bouddha et de Karl Marx, il est nécessaire de noter combien de ce corpus original du credo marxiste a survécu ; combien a été réfuté par l'histoire et combien a été démoli par ses opposants.

Le credo marxiste a été proposé au milieu du XIXe siècle. Depuis lors, il a fait l'objet de nombreuses critiques. Suite à ces critiques, une grande partie de la structure idéologique soulevée par Karl Marx a été mise en pièces.

Il ne fait guère de doute que l'affirmation de Marx selon laquelle son socialisme était inévitable a été complètement réfutée. La dictature du prolétariat a été établie pour la première fois en 1917 dans un pays après une période de quelque soixante-dix ans après la publication de son "Das Capital", l'évangile du socialisme.

Même lorsque le communisme - qui est un autre nom pour la dictature du prolétariat - est arrivé en Russie, il n'est pas apparu comme quelque chose d'inévitable sans aucun effort humain. Il y a eu une révolution et il a fallu faire beaucoup de planification délibérée, avec beaucoup de violence et de sang versé, avant qu'il puisse s'implanter en Russie. Le reste du monde attend toujours l'avènement de la dictature du prolétariat.

Outre cette falsification générale de la thèse marxienne selon laquelle le socialisme est inévitable, de nombreuses autres propositions énoncées dans les listes ont également été démolies tant par la logique que par l'expérience. Personne n'accepte aujourd'hui l'interprétation économique de l'histoire comme seule explication de l'histoire. Personne n'accepte que le prolétariat ait été progressivement paupérisé. Et il en va de même pour ses autres postulats.

Ce qui reste du Karl Marx est un résidu de feu, petit mais toujours très important. Ce résidu se compose, à mon avis, de quatre éléments :

  1. La fonction de la philosophie est de reconstruire le monde et de ne pas perdre son temps à expliquer l'origine du monde.
  2. Qu'il existe un conflit d'intérêts entre les classes et les classes.
  3. Que la propriété privée de la propriété apporte le pouvoir à une classe et le chagrin à une autre par l'exploitation.
  4. Qu'il est nécessaire pour le bien de la société que la douleur soit supprimée par l'abolition de la propriété privée.

4) Les similarités entre Bouddha et Karl Marx

En reprenant les points du Credo marxiste qui ont survécu, on peut maintenant entrer dans une comparaison entre le Bouddha et Karl Marx.

Sur le premier point, le Bouddha et Karl Marx sont tout à fait d'accord. Pour montrer à quel point cet accord est proche, je cite ci-dessous une partie du dialogue entre Bouddha et le brahmane Potthapada...

Sur le second point, je donne ci-dessous une citation d'un dialogue entre Bouddha et le roi pasenadi du Kosala...

Sur la troisième question, je cite le même dialogue de Bouddha avec Potthapada...

La langue est différente, mais le sens est le même. Si pour la misère on lit l'exploitation, Bouddha n'est pas loin de Marx.

Sur la question de la propriété privée, l'extrait suivant d'un dialogue entre Bouddha et Ananda est très éclairant...

Sur le quatrième point, aucune preuve n'est nécessaire. Les règles du Bhikshu Sangh serviront de meilleur témoignage sur le sujet. Selon les règles, un Bhikku ne peut avoir de propriété privée que dans les huit articles suivants et pas plus...

De plus, il était totalement interdit à un Bhikku de recevoir de l'or ou de l'argent, de peur qu'avec de l'or ou de l'argent il puisse acheter quelque chose en plus des huit choses qu'il est autorisé à avoir.

Ces règles sont bien plus rigoureuses que celles du communisme en Russie.

5) Les moyens

Nous devons maintenant en venir aux moyens. Les moyens de faire naître le communisme que le Bouddha a proposés étaient bien définis. Les moyens peuvent être divisés en trois parties...

Tel est l'évangile que le Bouddha a énoncé à la suite de son illumination pour mettre fin à la tristesse et à la misère dans le monde.

Il est clair que les moyens adoptés par le Bouddha étaient de convertir un homme en changeant sa disposition morale à suivre la voie volontairement.

Les moyens adoptés par les communistes sont tout aussi clairs, courts et rapides. Il s'agit de la violence et de la dictature du prolétariat.

Les communistes disent qu'il n'y a que deux moyens pour établir le communisme. Le premier est la violence. Rien de moins que cela ne suffira à briser le système existant. L'autre est la dictature du prolétariat. Rien d'autre ne suffira pour continuer le nouveau système.

Il est maintenant clair quelles sont les similitudes et les différences entre Bouddha et Karl Marx. Les différences concernent les moyens. La fin est commune aux deux.

6) Évaluation des moyens

Nous devons maintenant nous tourner vers l'évaluation des moyens. Nous devons nous demander quels sont les moyens qui sont supérieurs et durables à long terme. Il y a cependant quelques malentendus de part et d'autre. Il est nécessaire de les dissiper.

Prenez la violence. Quant à la violence, il y a beaucoup de gens qui semblent frissonner à l'idée même de la violence. Mais ce n'est qu'un sentiment. On ne peut pas se passer complètement de la violence. Même dans les pays non communistes, un meurtrier est pendu. La pendaison n'est-elle pas synonyme de violence ? Les pays non communistes entrent en guerre avec les pays non communistes. Des millions de personnes sont tuées. Ne s'agit-il pas de violence ?

Si un meurtrier peut être tué, parce qu'il a tué un citoyen, si un soldat peut être tué à la guerre parce qu'il appartient à une nation hostile, pourquoi un propriétaire ne peut-il pas être tué si sa propriété conduit à la misère pour le reste de l'humanité ? Il n'y a pas de raison de faire une exception en faveur du propriétaire, pourquoi devrait-on considérer la propriété privée comme sacro-sainte.

Le Bouddha était contre la violence. Mais il était également en faveur de la justice et, lorsque la justice l'exigeait, il autorisait l'usage de la force. Cela est bien illustré dans son dialogue avec Sinha Senapati, le commandant en chef de Vaishali...

"Le Tathagata interdit-il toute guerre même lorsqu'elle est dans l'intérêt de la Vérité et de la Justice ?"

Le Bouddha a répondu : "Vous avez mal compris ce que je prêche. Un délinquant doit être puni et un homme innocent doit être libéré. Ce n'est pas une faute du Magistrat s'il punit un délinquant. La cause de la punition est la faute du délinquant. Le magistrat qui inflige la punition ne fait qu'appliquer la loi..."

Il existe bien sûr d'autres motifs contre la violence, comme ceux préconisés par le professeur John Dewey. En traitant avec ceux qui prétendent que la fin justifie les moyens est une doctrine moralement pervertie, Dewey a demandé à juste titre ce qui peut justifier les moyens si ce n'est la fin ? C'est seulement la fin qui peut justifier les moyens.

Bouddha aurait probablement admis que seule la fin peut justifier les moyens. Quoi d'autre pourrait le faire ? Et il aurait dit que si la fin justifiait la violence, la violence était un moyen légitime pour la fin en vue. Il n'aurait certainement pas exempté les propriétaires de la force si la force était le seul moyen pour atteindre cette fin. Comme nous le verrons, ses moyens pour atteindre la fin étaient différents...

Quant à la Dictature, le Bouddha n'en aurait pas. Il est né démocrate et il est mort démocrate. À l'époque où il vivait, il y avait 14 États monarchiques et 4 républiques...

Le Bhikshu Sangh avait la constitution la plus démocratique. Il n'était que l'un des Bhikkus. Il était tout au plus comme un Premier ministre parmi les membres du Cabinet. Il n'a jamais été un dictateur. Deux fois avant sa mort, on lui a demandé de nommer quelqu'un à la tête du Sangh pour le contrôler. Mais à chaque fois, il a refusé de dire que le Dhamma est le commandant suprême des Sangh. Il a refusé d'être un dictateur et a refusé de nommer un dictateur.

Qu'en est-il de la valeur des moyens ? Quels moyens sont supérieurs et durables à long terme ?

Les communistes peuvent-ils dire qu'en atteignant leur but précieux, ils n'ont pas détruit d'autres buts précieux ? Ils ont détruit la propriété privée. En supposant qu'il s'agisse d'une fin valable, les communistes peuvent-ils dire qu'ils n'ont pas détruit d'autres fins valables en la réalisant ? Combien de personnes ont-ils tuées pour atteindre leur objectif ? La vie humaine n'a-t-elle aucune valeur ? N'auraient-ils pas pu prendre des biens sans prendre la vie de leur propriétaire ?

Prenez la dictature. La fin de la Dictature est de faire de la Révolution une révolution permanente. C'est une fin précieuse. Mais les communistes peuvent-ils dire qu'en atteignant cette fin, ils n'ont pas détruit d'autres fins valables ?

La dictature est souvent définie comme l'absence de liberté ou l'absence de gouvernement parlementaire. Ces deux interprétations ne sont pas tout à fait claires. Il n'y a pas de liberté même lorsqu'il y a un gouvernement parlementaire. Car la loi signifie l'absence de liberté.

La différence entre la Dictature et le Gouvernement parlementaire réside dans ce fait. Dans un gouvernement parlementaire, chaque citoyen a le droit de critiquer la restriction de la liberté imposée par le gouvernement. Dans le gouvernement parlementaire, vous avez un devoir et un droit ; le devoir d'obéir à la loi et le droit de la critiquer. Dans la Dictature, vous avez seulement le devoir d'obéir mais pas le droit de la critiquer.

7) Les moyens sont les plus efficaces

Nous devons maintenant nous demander quels sont les moyens les plus durables. Il faut choisir entre le gouvernement par la force et le gouvernement par disposition morale.

Comme l'a dit Burke, la force ne peut être un moyen durable...

Dans un sermon adressé aux Bhikkus, le Bouddha a montré la différence entre la règle par la droiture et la règle par la loi, c'est-à-dire la force...

"...Parmi ces humains, des frères, une vive inimitié mutuelle deviendra la règle, une vive mauvaise volonté, une vive animosité, des pensées passionnées même de tuer, chez une mère envers son enfant, chez un enfant envers son père, chez un frère à un frère, chez un frère à une sœur, chez une sœur à un frère. Tout comme un sportif ressent envers le jeu qu'il voit, ils ressentiront la même chose".

C'est probablement la plus belle image de ce qui se passe lorsque la force morale échoue et que la force brutale prend sa place. Ce que le Bouddha voulait, c'est que chaque homme soit moralement formé de manière à pouvoir devenir lui-même une sentinelle du royaume de la justice.

8) Dépérissement de l'État

Les communistes eux-mêmes admettent que leur théorie de l'État en tant que dictature permanente est une faiblesse de leur philosophie politique. Ils s'abritent sous le prétexte que l'État finira par dépérir. Il y a deux questions auxquelles ils doivent répondre. Quand va-t-il dépérir ? Quelle sera la place de l'État lorsqu'il dépérit ?

À la première question, ils ne peuvent pas donner de délai précis. Une dictature de courte durée peut être une bonne chose et une bonne chose même pour sécuriser la démocratie. Pourquoi la dictature ne devrait-elle pas se liquider après avoir fait son travail, après avoir éliminé tous les obstacles et les rochers sur le chemin de la démocratie et avoir rendu le chemin de la démocratie sûr.

Asoka n'a-t-il pas donné l'exemple ? Il a pratiqué la violence contre les Kalingas. Mais par la suite, il a complètement renoncé à la violence. Si nos vainqueurs d'aujourd'hui non seulement désarment leurs victimes mais aussi se désarment eux-mêmes, il y aurait la paix partout dans le monde.

Les communistes n'ont donné aucune réponse. En tout cas, aucune réponse satisfaisante à la question de savoir ce qui remplacerait l'État lorsqu'il dépérit, bien que cette question soit plus importante que celle de savoir quand l'État dépérit.

L'anarchie lui succédera-t-elle ? Si oui, la construction de l'État communiste est un effort inutile. S'il ne peut être soutenu que par la force et s'il aboutit à l'anarchie lorsque la force qui le maintient est retirée, à quoi sert l'État communiste ?

La seule chose qui pourrait le maintenir après le retrait de la force est la religion. Mais pour les communistes, la religion est un anathème. Leur haine de la religion est si profonde qu'ils ne font même pas la distinction entre les religions qui sont utiles au communisme et celles qui ne le sont pas. Les communistes ont transmis leur haine du christianisme au bouddhisme sans attendre d'examiner la différence entre les deux.

L'accusation portée par les communistes contre le christianisme était double. Leur première accusation contre le christianisme était qu'il [rendait les gens d'un autre monde] et les faisait souffrir de la pauvreté dans ce monde. Comme on peut le voir dans les citations du bouddhisme dans la première partie de cet ouvrage, une telle accusation ne peut être portée contre le bouddhisme.

La deuxième accusation portée par les communistes contre le christianisme... se résume à l'affirmation que la religion est l'opium du peuple. Cette accusation est basée sur le Sermon sur la Montagne qui se trouve dans la Bible.

Le Sermon sur la Montagne sublime la pauvreté et la faiblesse. Il promet le paradis aux pauvres et aux faibles. Il n'y a pas de Sermon sur la Montagne dans les enseignements du Bouddha. Son enseignement est d'acquérir la richesse [légitimement et justement]. Je donne ci-dessous son Sermon sur le sujet de l'Anathapindika...

Les Russes ne semblent pas prêter attention au bouddhisme comme aide ultime pour soutenir le communisme lorsque la force est retirée.

Les Russes sont fiers de leur communisme. Mais ils oublient que la merveille de toutes les merveilles est que le Bouddha a établi le communisme en ce qui concerne le Sangh sans dictature. Il se peut que ce soit un communisme à très petite échelle mais c'était un communisme sans dictature, un miracle que Lénine n'a pas réussi à faire.

La méthode du Bouddha était différente. Sa méthode consistait à changer l'esprit de l'homme, à modifier ses dispositions : de sorte que tout ce que l'homme fait, il le fait volontairement sans recourir à la force ou à la contrainte.

Son principal moyen de modifier la disposition des hommes était son Dhamma et la prédication constante de son Dhamma. La voie du Bouddha était de ne pas forcer les gens à faire ce qu'ils n'aimaient pas faire, même si c'était bon pour eux. Sa voie était de modifier la disposition des hommes afin qu'ils fassent volontairement ce qu'ils ne feraient pas autrement.

On a prétendu que la dictature communiste en Russie avait de merveilleuses réalisations à son actif. On ne peut pas le nier. C'est pourquoi je dis qu'une Dictature russe serait bonne pour tous les pays arriérés. Mais ce n'est pas un argument en faveur d'une Dictature permanente.

L'humanité ne veut pas seulement des valeurs économiques, elle veut aussi que les valeurs spirituelles soient conservées. La Dictature permanente n'a pas prêté attention aux valeurs spirituelles et ne semble pas avoir l'intention de le faire.

Carlyle a qualifié l'économie politique de philosophie porcine. Carlyle avait bien sûr tort. Car l'homme a besoin de confort matériel. Mais la philosophie communiste semble tout aussi erronée, car le but de leur philosophie semble être d'engraisser les porcs comme si les hommes ne valaient pas mieux que les porcs.

L'homme doit grandir matériellement aussi bien que spirituellement. La société s'est efforcée de jeter de nouvelles bases, comme le résume la Révolution française en trois mots : Fraternité, Liberté et Égalité. La Révolution française a été accueillie favorablement grâce à ce slogan. Elle n'a pas réussi à produire l'égalité.

Nous saluons la Révolution russe parce qu'elle vise à produire l'égalité. Mais on ne saurait trop insister sur le fait qu'en produisant l'égalité, la société ne peut se permettre de sacrifier la fraternité ou la liberté.

L'égalité n'aura aucune valeur sans la fraternité ou la liberté. Il semble que ces trois éléments ne peuvent coexister que si l'un d'entre eux est le même.


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