Le Karma dans le Bouddhisme

Le Karma dans le Bouddhisme

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Le karma est la loi de la causalité morale. La théorie du karma est une doctrine fondamentale du bouddhisme. Cette croyance était répandue en Inde avant l'avènement du Bouddha. Néanmoins, c'est le Bouddha qui a expliqué et formulé cette doctrine sous la forme complète que nous lui connaissons aujourd'hui.

Quelle est la cause de l'inégalité qui existe entre les hommes ?

Pourquoi une personne devrait-elle être élevée dans le luxe, dotée de belles qualités mentales, morales et physiques, et une autre dans la pauvreté absolue, imprégnée de misère ?
Pourquoi une personne devrait-elle être un prodige mental, et une autre un idiot ?
Pourquoi une personne devrait-elle naître avec des caractéristiques saintes et une autre avec des tendances criminelles ?
Pourquoi certains devraient-ils avoir des aptitudes linguistiques, artistiques, mathématiques ou musicales dès le berceau ?
Pourquoi d'autres devraient-ils être aveugles, sourds ou déformés de naissance ?
Pourquoi certains devraient-ils être bénis et d'autres maudits dès leur naissance ?

Soit cette inégalité de l'humanité a une cause, soit elle est purement accidentelle. Aucune personne sensée ne songerait à attribuer cette inégalité, cette inégalité et cette diversité à un hasard aveugle ou à un pur accident.

Dans ce monde, il n'arrive rien à une personne qu'elle ne mérite pas pour une raison ou une autre. Habituellement, les hommes d'intelligence ordinaire ne peuvent pas comprendre la ou les raisons réelles. La ou les causes invisibles définies de l'effet visible ne se limitent pas nécessairement à la vie présente, elles peuvent être rattachées à une naissance passée proche ou lointaine.

Selon le bouddhisme, cette inégalité est due non seulement à l'hérédité, à l'environnement, à "la nature et l'éducation", mais aussi au karma. En d'autres termes, elle est le résultat de nos propres actions passées et de nos propres actes présents. Nous sommes nous-mêmes responsables de notre propre bonheur et de notre propre misère. Nous créons notre propre paradis. Nous créons notre propre Enfer. Nous sommes les architectes de notre propre destin.

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Perplexe devant la disparité apparemment inexplicable et apparente qui existait entre les hommes, un jeune chercheur de vérité s'est approché du Bouddha et l'a interrogé sur ce problème complexe d'inégalité :

"Quelle est la cause, quelle est la raison, ô Seigneur," lui demanda-t-il, "que nous trouvions parmi l'humanité des gens de courte et de longue vie, des bien portants et des malades, des laids et des beaux, des gens sans influence et des puissants, des pauvres et des riches, des gens de basse et de haute naissance, des ignorants et des sages ?

La réponse du Bouddha fut la suivante :

"Tous les êtres vivants ont des actions (Karma) qui leur sont propres, leur héritage, leur cause congénitale, leur parent, leur refuge. C'est le Karma qui différencie les êtres en états bas et élevés".

Il a ensuite expliqué la cause de ces différences conformément à la loi de cause à effet.

Il est certain que nous sommes nés avec des caractéristiques héréditaires. En même temps, nous possédons certaines capacités innées que la science ne peut pas rendre compte de manière adéquate. Nous sommes redevables à nos parents du sperme et de l'ovule grossier qui forment le noyau de ce soi-disant être. Ils restent en sommeil chez chaque parent jusqu'à ce que ce composé germinal potentiel soit vitalisé par l'énergie karmique nécessaire à la production du fœtus. Le karma est donc la cause conceptuelle indispensable de cet être.

Les tendances karmiques accumulées, héritées au cours de vies antérieures, jouent parfois un rôle bien plus important que les cellules et les gènes parentaux héréditaires dans la formation des caractéristiques physiques et mentales.

Le Bouddha, par exemple, a hérité, comme toute autre personne, des cellules et des gènes reproducteurs de ses parents. Mais physiquement, moralement et intellectuellement, il n'y avait rien de comparable à lui dans sa longue lignée d'ancêtres royaux. Selon les propres termes du Bouddha, il n'appartenait pas à la lignée royale, mais à celle des Bouddhas aryens. Il était certainement un surhomme, une création extraordinaire de son propre karma.

Selon le Lakkhana Sutta de Digha Nikaya, le Bouddha a hérité de caractéristiques exceptionnelles, telles que les 32 marques principales, à la suite de ses actes méritoires passés. La raison éthique de l'acquisition de chaque caractéristique physique est clairement expliquée dans le Sutta.

Il ressort clairement de ce cas unique que les tendances karmiques pourraient non seulement influencer notre organisme physique, mais aussi annuler la potentialité des cellules et des gènes parentaux - d'où la signification de la déclaration énigmatique du Bouddha, - "Nous sommes les héritiers de nos propres actions".

Pour traiter ce problème de variation, l'Atthasalini, qui est un commentaire sur l'Abhidharma, déclare

"En fonction de cette différence dans le karma apparaissent les différences dans la naissance des êtres, hauts et bas, bas et élevés, heureux et malheureux. En fonction de cette différence de karma apparaît la différence des caractéristiques individuelles des êtres, qu'ils soient beaux ou laids, de haute ou de basse naissance, bien bâtis ou déformés. En fonction de la différence de karma apparaît la différence des conditions mondaines des êtres, telles que le gain et la perte, et la honte, le blâme et la louange, le bonheur et la misère".

Ainsi, d'un point de vue bouddhiste, nos différences mentales, morales, intellectuelles et de tempérament actuelles sont, pour la plupart, dues à nos propres actions et tendances, tant passées que présentes.

Bien que le bouddhisme attribue cette variation au karma, comme étant la cause principale parmi une variété, il n'affirme cependant pas que tout est dû au karma. La loi du karma, aussi importante soit-elle, n'est que l'une des vingt-quatre conditions décrites dans la philosophie bouddhiste.

Réfutant l'opinion erronée selon laquelle "toute fortune ou tout malheur vécu est dû à une action antérieure", le Bouddha a déclaré :

"Ainsi donc, selon ce point de vue, en raison d'une action antérieure, les hommes deviendront des meurtriers, des voleurs, des dépravés, des menteurs, des calomniateurs, des cupides, des malveillants et des pervers. Ainsi, pour ceux qui se rabattent sur les actions antérieures comme raison essentielle, il n'y a ni désir de faire, ni effort de faire, ni nécessité de faire cette action, ou de s'abstenir de cette action".

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C'est ce texte important, qui affirme la croyance que toutes les circonstances physiques et les attitudes mentales proviennent uniquement du karma passé que Bouddha a contredit. Si la vie présente est totalement conditionnée ou entièrement contrôlée par nos actions passées, alors le Karma équivaut certainement au fatalisme ou au déterminisme ou à la prédestination. Si cela était vrai, le libre arbitre serait une absurdité. La vie serait purement mécanique, pas très différente d'une machine. Être créé par un Dieu tout-puissant qui contrôle notre destin et prédétermine notre avenir, ou être produit par un Karma irrésistible qui détermine complètement notre destin et contrôle le cours de notre vie, indépendamment de toute action libre de notre part, est essentiellement la même chose. La seule différence réside dans les deux mots : Dieu et Karma. L'un pourrait facilement être substitué à l'autre, car le fonctionnement ultime des deux forces serait identique.

Une doctrine aussi fataliste n'est pas la loi bouddhiste du karma.

Selon le bouddhisme, il existe cinq ordres ou processus (niyama) qui opèrent dans les domaines physique et mental.

Ils sont :

Utu Niyama - ordre physique inorganique, par exemple les phénomènes saisonniers de vents et de pluies. L'ordre infaillible des saisons, les changements et événements saisonniers caractéristiques, les causes des vents et des pluies, la nature de la chaleur, etc. appartiennent tous à ce groupe.


Bija Niyama - ordre des germes et des graines (ordre physique organique), par exemple le riz produit à partir de la graine de riz, le goût sucré de la canne à sucre ou du miel, les caractéristiques particulières de certains fruits, etc. La théorie scientifique des cellules et des gènes et la similarité physique des jumeaux peuvent être attribuées à cet ordre.


Karma Niyama - ordre de l'acte et du résultat, par exemple, les actes désirables et indésirables produisent des résultats correspondants, bons et mauvais. Aussi sûrement que l'eau cherche son propre niveau, le karma, lorsqu'on lui en donne l'occasion, produit son résultat inévitable, non pas sous la forme d'une récompense ou d'une punition, mais comme une séquence innée. Cette séquence d'actes et d'effets est aussi naturelle et nécessaire que le chemin du soleil et de la lune.


Dhamma Niyama - ordre de la norme, par exemple, les phénomènes naturels se produisant lors de l'avènement d'un bodhisattva dans sa dernière naissance. Gravitation et autres lois similaires de la nature. La raison naturelle d'être bon et ainsi de suite, peut être incluse dans ce groupe.


Citta Niyama - ordre ou esprit ou loi psychique, par exemple, processus de conscience, apparition et disparition de la conscience, constituants de la conscience, pouvoir de l'esprit, etc., y compris la télépathie, la télesthésie, la rétro-cognition, la prémonition, la clairvoyance, la clairaudience, la lecture des pensées et tout autre phénomène psychique inexplicable à la science moderne.
Tout phénomène mental ou physique peut être expliqué par ces cinq ordres ou processus qui sont des lois en eux-mêmes. Le karma en tant que tel n'est qu'un de ces cinq ordres. Comme toutes les autres lois naturelles, elles n'exigent aucun législateur.

Parmi ces cinq ordres, l'ordre physique inorganique et l'ordre de la norme sont plus ou moins mécanistes, bien qu'ils puissent être contrôlés dans une certaine mesure par l'ingéniosité humaine et la puissance de l'esprit. Par exemple, le feu brûle normalement, et le froid extrême gèle, mais l'homme a marché sans partage sur le feu et médité nu sur les neiges de l'Himalaya ; les horticulteurs ont fait des merveilles avec des fleurs et des fruits ; les yogis ont pratiqué la lévitation. La loi psychique est tout aussi mécaniste, mais l'entraînement bouddhiste vise à contrôler l'esprit, ce qui est possible grâce à une juste compréhension et à une habile volonté. La loi du karma fonctionne de manière tout à fait automatique et, lorsque le karma est puissant, l'homme ne peut pas interférer avec son résultat inexorable, même s'il le souhaite ; mais ici aussi, une bonne compréhension et une volonté habile peuvent accomplir beaucoup et façonner l'avenir. Le bon karma, si l'on s'y tient, peut contrecarrer la récolte du mauvais karma ou, comme certains érudits occidentaux préfèrent dire "l'influence de l'action", est certainement une loi complexe dont le fonctionnement n'est pleinement compris que par un bouddha. Le bouddhisme vise à la destruction finale de tout karma.

Pour créer un bon sens du karma, il peut s'avérer utile d'utiliser un porte-encens. Il apportera des flux positifs tout le long de votre corps.

Qu'est-ce que le karma ?

Le terme pali Karma signifie littéralement action ou faire. Tout type d'action intentionnelle, qu'elle soit mentale, verbale ou physique, est considérée comme du Karma. Il couvre tout ce qui est inclus dans l'expression "pensée, parole et action". D'une manière générale, toute action bonne ou mauvaise constitue le Karma. Dans son sens ultime, le Karma signifie toute volonté morale et immorale. Les actions involontaires, non intentionnelles ou inconscientes, bien que techniquement des actes, ne constituent pas le Karma, car la volonté, le facteur le plus important dans la détermination du Karma, est absente.

Le Bouddha dit :

"Je déclare, ô Bhikkhus, que la volonté est le Karma. Ayant voulu que l'on agisse par le corps, la parole et la pensée". (Anguttara Nikaya)

Chaque action volontaire des individus, à l'exception de celles des Bouddhas et des Arahants, est appelée Karma. L'exception faite dans leur cas est parce qu'ils sont délivrés à la fois du bien et du mal ; ils ont éradiqué l'ignorance et le désir, les racines du Karma.

"Détruites sont leurs graines germinales (Khina bija) ; les désirs égoïstes ne poussent plus", déclare le Ratana Sutta de Sutta nipata.

Cela ne signifie pas que le Bouddha et les Arahantas sont passifs. Ils sont inlassablement actifs et travaillent pour le vrai bien-être et le bonheur de tous. Leurs actes, généralement acceptés comme bons ou moraux, manquent de pouvoir créatif en ce qui les concerne. Comprenant les choses telles qu'elles sont vraiment, ils ont finalement brisé leurs chaînes cosmiques - la chaîne de cause à effet.

Le karma ne signifie pas nécessairement des actions passées. Il englobe à la fois les actes passés et présents. Ainsi, dans un sens, nous sommes le résultat de ce que nous avons été ; nous serons le résultat de ce que nous sommes. Dans un autre sens, il faut ajouter que nous ne sommes pas totalement le résultat de ce que nous avons été ; nous ne serons pas absolument le résultat de ce que nous sommes. Le présent est sans aucun doute la progéniture du passé et le présent du futur, mais le présent n'est pas toujours un véritable indice du passé ou du futur ; le fonctionnement du karma est si complexe.

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C'est cette doctrine du Karma que la mère enseigne à son enfant lorsqu'elle dit "Sois bon et tu seras heureux et nous t'aimerons ; mais si tu es mauvais, tu seras malheureux et nous ne t'aimerons pas". En bref, le karma est la loi de cause à effet dans le domaine éthique.

Karma et Vipaka

Le karma est une action, et Vipaka, fruit ou résultat, est sa réaction.

De même que chaque objet est accompagné d'une ombre, de même toute activité volitive est inévitablement accompagnée de son effet. Le karma est comme une graine potentielle : Vipaka pourrait être assimilé au fruit de l'arbre - l'effet ou le résultat. Anisamsa et Adinaya sont les feuilles, les fleurs et ainsi de suite qui correspondent à des différences externes telles que la santé, la maladie et la pauvreté - ce sont des conséquences inévitables, qui se produisent en même temps. À proprement parler, le Karma et la Vipaka concernent tous deux l'esprit.

Tout comme le Karma peut être bon ou mauvais, la Vipaka - le fruit - est bonne ou mauvaise. Tout comme le karma est mental, Vipaka est mental (de l'esprit). Il est vécu comme le bonheur, la félicité, le malheur ou la misère, selon la nature de la graine du karma. Anisamsa sont les avantages concomitants - des choses matérielles telles que la prospérité, la santé et la longévité. Lorsque les choses matérielles concomitantes de Vipaka sont désavantageuses, on les appelle Adinaya, pleines de misère, et elles apparaissent sous forme de pauvreté, de laideur, de maladie, de courte durée de vie, etc.

Comme on sème, on récolte quelque part et à un moment donné, dans sa vie ou dans une naissance future. Ce que nous récoltons aujourd'hui, c'est ce que nous avons semé dans le présent ou dans le passé.

Le Samyutta Nikaya déclare :

"Selon la graine qui est semée,
Il en va de même pour les fruits que vous y récoltez,
Les bonnes volontés rassemblent les bonnes volontés,
Celui qui fait le mal, le mal récolte,
La graine est en bas et tu goûteras
Son fruit".

Le karma est une loi en soi, qui opère dans son propre domaine sans l'intervention d'un organisme extérieur et indépendant.

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Le bonheur et la misère, qui sont le lot commun de l'humanité, sont les effets inévitables des causes. D'un point de vue bouddhiste, ce ne sont pas des récompenses et des punitions, attribuées par un pouvoir surnaturel et omniscient à une âme qui a fait le bien ou le mal. Les théistes, qui tentent de tout expliquer dans cette vie et dans la vie temporelle et dans la vie éternelle future, en ignorant le passé, croient en une justice "post-mortem" et peuvent considérer le bonheur et la misère actuels comme des bénédictions et des malédictions conférées à sa création par un souverain divin omniscient et omnipotent qui siège au ciel et contrôle les destinées de la race humaine. Le bouddhisme, qui nie catégoriquement un tel Dieu créateur tout-puissant et miséricordieux et une âme immortelle créée arbitrairement, croit en la loi et la justice naturelles qui ne peuvent être suspendues ni par un Dieu tout-puissant ni par un Bouddha tout-puissant. Selon cette loi naturelle, les actes portent leurs propres récompenses et punitions à l'individu qui les accomplit, que la justice humaine le découvre ou non.

Certains critiquent ainsi : "Alors, vous aussi, les bouddhistes, vous administrez l'opium capitaliste au peuple, en disant "Vous êtes nés pauvres dans cette vie à cause de votre mauvais karma passé. Il est né riche à cause de son bon karma. Donc, soyez satisfaits de votre humble sort ; mais faites le bien pour être riche dans votre prochaine vie. Vous êtes opprimé maintenant à cause de votre mauvais karma passé. Voilà votre destin. Soyez humble et supportez vos souffrances avec patience. Faites le bien maintenant. Vous pouvez être certain d'une vie meilleure et plus heureuse après la mort."

La doctrine bouddhiste du karma n'expose pas de telles vues fatalistes ridicules. Elle ne justifie pas non plus une justice post-mortem. Le Bouddha miséricordieux, qui n'avait aucune arrière-pensée égoïste, n'a pas enseigné cette loi du karma pour protéger les riches et réconforter les pauvres en leur promettant un bonheur illusoire dans l'au-delà.

Bien que nous soyons nés dans un état créé par nous-mêmes, mais par nos propres efforts, nous avons toutes les chances de créer de nouveaux environnements favorables, même ici et maintenant. Non seulement individuellement, mais aussi collectivement, nous sommes libres de créer un karma nouveau qui nous conduira soit vers notre progrès, soit vers notre chute dans cette même vie.

Selon la doctrine bouddhiste du karma, on n'est pas toujours contraint par une "nécessité de fer", car le karma n'est ni le destin, ni une prédestination imposée par un mystérieux pouvoir inconnu auquel nous devons nous soumettre sans défense. Il s'agit d'une réaction sur soi-même, et l'on a donc la possibilité de détourner le cours de son karma dans une certaine mesure. La mesure dans laquelle on le détourne dépend de soi-même.

Est-ce que l'on est tenu de récolter tout ce que l'on a semé en juste proportion ?

Le Bouddha fournit une réponse :

"Si quelqu'un dit qu'un homme ou une femme doit récolter dans cette vie en fonction de ses actes présents, dans ce cas il n'y a pas de vie religieuse, et l'on n'a pas non plus la possibilité d'éteindre complètement la douleur. Mais si quelqu'un dit que ce qu'un homme ou une femme récolte dans sa vie présente et future est en accord avec ses actes présents et passés, dans ce cas il y a une vie religieuse, et une opportunité est offerte pour l'extinction complète d'une douleur". (Anguttara Nikaya)

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Bien qu'il soit dit dans le Dhammapada que "ni dans le ciel, ni au milieu de l'océan, ni dans une grotte de montagne ne se trouve l'endroit sur terre où l'on peut échapper (aux conséquences) d'une mauvaise action", on n'est pourtant pas tenu de payer tous les arriérés de son karma passé. Si tel était le cas, l'émancipation serait impossible. La récurrence éternelle en serait le résultat malheureux.

Quelle est la cause du Karma ?

L'ignorance (avijja), ou le fait de ne pas connaître les choses telles qu'elles sont vraiment, est la cause principale du Karma. Les activités qui naissent de l'ignorance (avijja paccaya samkhara) déclarent le Bouddha dans la Paticca Samuppada (Origine dépendante).

L'ignorance est associée à l'envie alliée (tanha), l'autre racine du karma. Les actions maléfiques sont conditionnées par ces deux causes. Toutes les bonnes actions d'un mondain (putthujana), bien qu'associées aux trois racines saines de la générosité (alobha), de la bonne volonté (adosa) et de la connaissance (amoha), sont néanmoins considérées comme du Karma car les deux racines de l'ignorance et du désir dorment en lui. Les types moraux de la Conscience du Chemin Supramundien (magga citta) ne sont pas considérés comme du Karma parce qu'ils tendent à éradiquer les deux causes fondamentales.

Qui est l'auteur du Karma ?
Qui récolte le fruit du Karma ?
Le karma façonne-t-il une âme ?

En répondant à ces questions subtiles, le Vénérable Buddhaghosa écrit dans le Visuddhi Magga :

"Il n'y a pas d'auteur qui accomplisse l'action ;
Il n'y a pas non plus de personne qui en ressente le fruit ;
Les parties constitutives seules roulent ;
Cela, en effet ! C'est le bon discernement."

Par exemple, le tableau que nous voyons est une réalité apparente. Dans un sens ultime, ce tableau est constitué de forces et de qualités.

Pour les besoins ordinaires, un scientifique utiliserait le terme d'eau, mais en laboratoire, il dirait H 2 0.

De la même manière, pour des fins conventionnelles, on utilise des termes tels que homme, femme, être, soi, etc. Les formes dites fugaces sont des phénomènes psychophysiques qui changent constamment et ne restent pas les mêmes pendant deux moments consécutifs.

Les bouddhistes ne croient donc pas à une entité immuable, à un acteur en dehors de l'action, à un percepteur en dehors de la perception et à un sujet conscient derrière la conscience.


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